Ошо Дзен Таро. Старшие Арканы

Глупец — это тот, кто всегда доверяет. глупец — это тот, кто продолжает доверять вопреки своему опыту. Вы обманываете его, а он вам доверяет. Вы опять обманываете его, а он все равно доверяет. Вы обманываете его снова, а он снова доверяет. Тогда вы скажете, что он дурак, что он не учится. Его доверие поразительно, его доверие настолько чисто, что никто и ничто не может его разрушить.

Будьте глупцом в смысле Дао, в смысле Дзен. Не старайтесь создать вокруг себя стену знания. Какой бы опыт к вам ни пришел, пусть он произойдет, а затем отбросьте его. Продолжайте постоянно очищать свой ум, продолжайте умирать для прошлого так, чтобы вы остались в настоящем, здесь и сейчас, как будто вы только что родились, как будто вы младенец.
В начале это очень трудно. Люди начнут обманывать вас — позвольте им. Они несчастны. Даже если вас дурачат, обманывают и грабят, пусть это произойдет, потому что никто не может украсть у вас то, что действительно ваше, никто не может у вас отнять то, что действительно принадлежит вам.

И каждый раз, когда вы не позволяете ситуации разрушить вас, это станет внутренним объединением. Ваша душа станет более кристаллизованной.

От мгновения к мгновению с каждым шагом Глупец оставляет прошлое позади. Он несет в руке белую розу, которая символизирует его чистоту, невинность и доверчивость. Орнамент его жилета содержит цвета всех четырех стихий таро, показывая, что он пребывает в гармонии с окружающим миром. Его интуиция достигла вершины. В это мгновение он находит поддержку во Вселенной, чтобы сделать прыжок в неизвестное. В реке жизни его ждут приключения.

Карта показывает, что если вы прямо сейчас доверяете своей интуиции, чувствуете «правильность» вещей, вы не можете заблуждаться. Ваши действия могут показаться глупыми другим или даже вам самим, если вы попытаетесь анализировать их рациональным умом. Но «нулевое» место, занимаемое Глупцом, — это место без номера, где советчиками являются не скептицизм и прошлый опыт, а доверие и невинность.
Роза также символизирует сердце, белая роза - чистота сердца, невинность.

Жизнь состоит из проб и ошибок; на ошибках учатся.

Дурак выпал из окна шестого этажа. Он лежит на земле в окружении огромной толпы. Подходит полицейский и спрашивает: «Что случилось?» «Я не знаю,— отвечает дурак,— я просто очутился здесь».

В прежние времена у всех великих императоров при дворе всегда имелся один дурак. У них было много мудрецов, советников, министров и премьер-министров, но помимо них неизменно присутствовал дурак. Во всем мире, на Востоке и на Западе, у всех умных и мудрых императоров был придворный шут, дурак. Почему? Потому что есть вещи, недоступные пониманию так называемых мудрецов, их может понять лишь дурак. Потому что так называемые мудрецы настолько глупы, что их хитрость и сообразительность перекрывают их ум.

Дурак — простодушен. Он был необходим, поскольку во многих случаях так называемые мудрецы, боясь императора, предпочитали кое о чем умолчать. Дурак не боится никого. Он скажет все, что думает, невзирая на последствия. Дурак — это человек, не думающий о последствиях.

Позвольте рассказать вам, сколько существует типов дураков. Первый тип: дурак, который не знает и не знает, что он не знает,— простой дурак. Второй тип: дурак, который не знает, но думает, что знает,— сложный дурак, образованный дурак. И третий тип: дурак, который знает, что не знает,— блаженный дурак.

Каждый рождается простым дураком — в этом и заключается значение слова «простофиля». Каждый ребенок является простым дураком. Он не знает, что он не знает. Он еще не осознал возможность познания. Об этом и повествует христианская притча об Адаме и Еве. Бог сказал им: «Не ешьте плодов с древа познания». До несчастного случая вкушения плода с древа познания они были простыми дура¬ками. Они ничего не знали. Естественно, они были безмерно счастливы,— сложно быть несчастным, если ничего не знаешь. Для несчастья требуются определенная тренировка, определенное умение, определенная технология. Ад невозможно создать без знания. Как его создать без знания? Адам и Ева были подобны маленьким детям. Каждый раз, когда рождается ребенок, рождается Адам. Он живет несколько лет — максимум четыре года, и с каждым днем этот срок сокращается. Он живет в раю, потому что не знает, как создать страдание. Он доверяет жизни; он наслаждается мелочами — камушками или ракушками на берегу моря. Он собирает их, будто нашел сокровище. Обыкновенные цветные камушки кажутся ему алмазами. Его все приводит в восторг: роса в лучах утреннего солнца, звезды в ночном небе, луна, цветы, бабочки; для него все исполнено очарованием.

Но затем постепенно он начинает узнавать, что бабочка — это просто бабочка. Цветок — просто цветок. В них нет ничего особенного. Он начинает узнавать названия: это роза, это лилия, это ноготки, а это лотос. И постепенно эти названия превращаются в преграды. Чем больше он знает, тем больше он отдаляется от жизни как таковой. Он становится «башковитым». Теперь он живет головой, а не цель¬ной сущностью.

Именно в этом заключается смысл «падения». Он — вкусил с древа познания. Каждому ребенку приходится делать это.
Каждый ребенок настолько прост, что вынужден стать сложным — это часть роста. Таким образом, каждый ребенок переходит из состояния простого дурака в состояние сложного дурака. Есть различные степени сложного дурака: некоторые заканчивают лишь среднюю школу, некоторые заканчивают колледж, некоторые становятся кандидатами и докторами наук. Но каждому ребенку приходится вкусить немного знания, так как соблазн познания велик. Все неизвестное становится опасным и представляет собой угрозу. Его необходимо познать, так как только при помощи знания с ним можно справиться. Как же с ним справиться без знания? Поэтому каждый ребенок просто обязан стать знающим.
Итак, первый тип дурака должен в силу необходимости стать вторым типом дурака. Но вот из второго типа дурака третий может либо получиться, либо нет; в этом нет жесткой необходимости.

Третий тип возможен лишь тогда, когда второй стано¬вится тяжким бременем — он несет в себе слишком много знания, он дошел до крайности. Он стал одной головой и потерял всю чувствительность, осознанность, живость; он превратился в сплошные теории, писания, догмы и слова, бесконечно снующие в уме. В один прекрасный день, если человек начинает осознавать происходящее, он понимает, что должен избавиться от всего этого. И тогда он становится третьим типом дурака — блаженным дураком.

Тогда он обретает второе детство; он снова становится ребенком.

Помните, что сказал Иисус: «В Царство Божье смогут войти лишь те, кто подобен маленьким детям». Но не забывайте, он говорит: «кто подобен маленьким детям», а не «маленькие дети». Маленькие дети не могут войти; они должны пройти через мирскую суету, они должны отравиться миром и затем очиститься. Этот опыт совершенно необходим. Поэтому Иисус не говорит: «маленькие дети», он говорит: «те, кто подобен маленьким детям». Слово «подобен» имеет очень большое значение. Оно говорит о тех, кто не является детьми, о тех, кто лишь подобен детям.

Дети — святые, однако их святость существует лишь потому, что они еще не испытали соблазны греха. Их святость очень проста. Она не имеет большой ценности, так как они ее не заработали, они не потрудились ради нее; они еще не подвергались искушению ее нарушить. Рано или поздно такое искушение возникнет. Появится тысяча соблазнов, которые начнут тянуть ребенка в разные стороны. Я не говорю, что ему не следует туда идти. Если он будет сдерживать себя и подавлять желание пойти, он навсегда останется первым типом дурака. Он просто останется невежественным. Его невежество будет не чем иным, как подавлением, а не сбрасыванием тяжкого бремени.

Вначале он должен приобрести знание, вначале он должен согрешить, и только после греха, знания, непослушания, после того, как он попадет в пустыню мира, собьется с пути, поживет жизнью своего эго,— только тогда он однажды сможет избавиться от всего этого.

Не всем дано избавиться от этого. Все дети переходят от первого типа дурака ко второму, но лишь немногие блаженные переходят от второго к третьему — потому они и называются блаженными дураками.

Блаженный дурак обладает величайшей способностью к пониманию, поскольку он узнал, что знание — бесполезно. Он узнал, что знание становится преградой для познания. Знание — преграда для познания, поэтому он отбрасывает знание и становится чистым познающим. Он просто обретает ясность видения. Его глаза освобождаются от теорий и мыслей. Его ум перестает быть умом; его ум становится разумом, чистым разумом. Его ум больше не забит всяким мусором, он больше не забит заимствованным знанием. Он просто осознает. Он становится пламенем осознания.



Вы не случайны. Существование нуждается в вас. Без вас что-то будет отсутствовать в Существовании, и никто не сможет этого заменить. Именно это дает вам чувство достоинства — все Существование нуждается в вас. Звезды, солнце и луна, деревья, птицы и земля — все во вселенной будет чувствовать, что есть небольшое свободное пространство, которое не может быть заполнено никем, кроме вас.

Это дает вам огромную радость — вы являетесь частью Существования, и оно заботится о вас. Когда вы чисты и ясны, вы можете видеть, как огромная любовь струится на вас из всех измерений.

Эта обнаженная женщина сидит на листе лотоса совершенства, вглядываясь в красоту ночного неба. Она знает, что «дом» — это не физическое место во внешнем мире, но внутреннее качество расслабления и приятия. Звезды, горы, деревья, цветы, рыбы и птицы — все они наши братья и сестры в этом танце жизни. Мы, человеческие существа, склонны забывать об этом, так как озабочены своими собственными интересами и верим, что должны бороться, чтобы получить то, в чем нуждаемся. В конечном итоге наше чувство отделенности — это только иллюзия, созданная предубеждениями ума.
Сейчас пришло время взглянуть, позволяете ли вы себе получать удивительный дар — чувствовать себя дома, где бы вы ни были. Если да, то точно знайте, что нужно найти время сохранить его, чтобы оно могло углубиться и остаться с вами навсегда. Но если вы чувствуете, будто весь мир старается вывести вас из себя, настало время сделать перерыв. Выйдите сегодня вечером на улицу и взгляните на звезды.

Листок лотоса - символ совершенства и духовного развития. Нагота - символ природной невинности, бесстыдства.

Мы — часть существования, мы с ним нераздельны.
Даже если мы хотим отделиться от него, мы не можем... Чем больше вы сливаетесь с существованием, тем вы живее.
Живите цельно, живите интенсивно, поскольку, чем глубже ваша жизнь, тем больше ваша связь с существованием. Из него вы появляетесь на свет; каждое мгновение с каждым вдохом, с каждым ударом сердца вы обновляетесь, восстанавливаете силы и воскресаете — существование заботится о вас.

Начиная наблюдать свое дыхание, вы заметите потрясающее явление — дыханием вы постоянно связаны с существованием. Беспрерывно, без выходных. Спите вы или бодрствуете — существование постоянно вливает в вас жизнь и удаляет все омертвевшее.

Когда я говорю: «Существование заботится», я не фило¬софствую. Философия в большинстве случаев — нонсенс. Я говорю о реальном факте. И если вы осознаете это, в вас появится беспредельное доверие. Мои слова «существование заботится» должны пробудить сознание, которое сможет привнести в вашу жизнь красоту доверия существованию.
Нет необходимости верить в гипотетического Бога, и нет необходимости проникаться верой в Мессию, в Спасителя; это всё детские желания — иметь кого-то вроде заботливого отца. Все они гипотетичны. В мире никогда не было настоящего спасителя.

Существование — самодостаточно. Исследуйте свои отношения с существованием, и из этого исследования возникнет доверие — не убеждение и не вера. Доверие прекрасно, поскольку оно является вашим непосредственным переживанием. Доверие поможет вам расслабиться, ведь о вас заботится все существование — вам не нужно беспокоиться и волноваться.
Существование исполнено радостью, вам только нужно открыть свои окна. Вы сами создали темноту и отчуждение; но вы же себе не чужие. И вы не чужие деревьям, рекам, горам.

Это наше существование, мы — часть его.

Наше сердцебиение — это часть вселенского сердцебиения.
И вселенная не мертва; она невероятно разумна, сознательна и чувствительна. Она божественна во всех своих проявлениях. Вам только надо научиться принимать участие в ее танце.

Ошо - Существование - это не только материя.

Описание:

Может ли розовый куст рождать цветы лотоса?.. А ведь именно этого требует общество от каждого человеческого существа – стать кем-то другим вместо того, чтобы максимально открыть свой потенциал и быть самим собой.
Ошо говорит о заложенной в нас природой жажде самореализации, которая нещадно эксплуатируется обществом и направляется на достижение преходящих ценностей – денег, власти, престижа.
Но истинное богатство мы приобретаем только в глубине собственного существа, где нашими единственными учителями становятся сердце, интуиция и внутренняя тишина.

Если вы нашли внутри себя истину, вам больше нечего искать в целом существовании. Истина действует через вас. Когда вы открываете свои глаза — это истина открывает свои глаза. Когда вы закрываете свои глаза — это истина закрывает свои глаза. Это потрясающая медитация. Если вы просто можете понять этот простой способ, вам не придется делать что-либо. Все, что вы делаете, совершается истиной. Вы идете — это идет истина, вы спите — истина отдыхает, вы говорите — истина говорит, вы молчите — истина молчит.

Это один из простейших методов медитации. Понемногу все устанавливается по этой простой формуле, и тогда этот метод становится ненужным. Когда вы исцелены, вы отбрасываете медитацию, вы отбрасываете лекарство. Тогда вы живете как истина — живая, сияющая, наполненная, блаженная песня внутри вас. Вся ваша жизнь становится молитвой без единого слова, или, лучше сказать, молитвенностью, благодатью, красотой, которая не принадлежит мирской суете, лучом света, приходящим из запредельного в темноту нашего мира.

Внутренний Голос говорит не словами, а безмолвным языком сердца. Он как оракул, который говорит только правду. Если бы у него было лицо, оно выглядело бы, как лицо, изображенное в центре этой карты — бдительное, внимательное и способное принять как свет, так и тьму, символизируемые двумя руками, держащими кристалл. Сам же кристалл представляет собой ясность, которая приходит в результате выхода за пределы всех двойственностей.

Внутренний голос также может быть игривым — когда он погружается в эмоции и снова всплывает, чтобы воспарить в небеса, как два дельфина*, танцующих в водах жизни. Он связан с космосом, через корону в виде полумесяца, и с землей, представленной зелеными листьями на кимоно фигуры.

Бывают времена в нашей жизни, когда кажется, что слишком много голосов тянут нас в разные стороны. Само наше замешательство в таких ситуациях — это напоминание о поисках тишины и сосредоточенности внутри себя. Только найдя их, мы сможем услышать свою истину.

*Дельфин - символ игривости, чуткости, нежности, радости.
**Луна - тайна, вечное обновление, внутреннее знание.

Мы тщетно стремимся получить совет извне, в то время как сущее готово говорить с нами из самой сердцевины нашего существа. Оно — уже там, но мы никогда не слушаем этот тихий внутренний голос.

Ни один из голосов, исходящих изнутри, не принадлежит вашей внутренней сущности. Все голоса исходят из ума. Когда все эти голоса исчезают, внутренняя сущность безмолвно вдохновляет вас к определенному действию, к движению в определенном направлении. Она говорит не словами, она дает бессловесные указания. Иначе было бы совершенно невозможно определить голос внутренней сущности.

А так — это легко сделать, поскольку ни один голос не исходит из внутренней сущности. Поэтому, когда все голоса умолкают и наступает полная тишина, внутренняя сущность может взять вас за руку и повести за собой. В этот момент необходимо отпустить себя и позволить ей вести вас туда, куда она считает нужным.

В своей речи нам приходится использовать слова, которые неприменимы к внутренней реальности,— например, «внутренний голос». На самом деле голоса нет — есть лишь только внутреннее безмолвие. Но если мы будем использовать словосочетание «внутреннее безмолвие», вы не поймете, что существует некое вдохновение или направление, на которое вам указывают. Поэтому употребляется словосочетание «внутренний голос». Но это неправильные слова.

Мы тщетно стремимся получить совет извне, в то время как сущее готово говорить с нами из самой сердцевины нашего существа. Оно уже — там, но мы никогда не слушаем этот тихий внутренний голос.

И действительно, мы не можем его услышать, так как в нашей голове — ужасный шум, в ней звучит непрерывная болтовня. Этот тихий внутренний голос не сможет достичь вас, пока вы не заставите свой ум замолчать.

Во многих американских университетах проводили эксперименты с полной тишиной. Эти эксперименты, конечно же, были нацелены на исследование внешнего шума. Один музыкант был помещен в камеру с полной звукоизоляцией, в которую не проникал ни один звук извне, и удивился, поскольку ему сказали, что там будет абсолютная тишина,— он был опытным музыкантом, ON не был глухим; у него был музыкальный слух... Он был изумлен, услышав два звука. Он выбежал из камеры и сказал директору: «В чем дело? Я слышу два звука». Директор засмеялся и ответил: «Да, вы будете слышать два звука. Один из них — стук вашего сердца, второй — звук нашего кровообращения. Мы не можем их изолировать, поскольку они звучат внутри вас». Музыкант воскликнул: «Но я никогда не слышал их раньше!»

Никто их никогда не слышит. Но если вы войдете в комнату с полной звукоизоляцией, в которой царит абсолютная тишина, вы внезапно услышите, как громко бьется ваше сердце — вы даже представить себе не могли, что сердце бьется так громко (его стук доносится как будто снаружи),— и как циркулирует ваша кровь. Кровь циркулирует с очень большой скоростью, она подобна реке. Это постоянный поток, и у него есть свой звук.

То же самое происходит, когда благодаря медитативно¬му осознанию полностью замолкает ваш ум. Тогда вы слышите совет, исходящий из вашей сокровенной сущности. И вы можете его слышать в любой ситуации. Это и есть обретение внутреннего руководителя.

Цель медитации — найти внутреннего руководителя. Как только вы найдете внутреннего руководителя, медитация больше не нужна; тогда ничего больше не нужно. Ваши глаза открылись, теперь вы можете жить совершенно спонтанно. Вам больше не нужно полагаться на память; теперь ваши ответы будут настоящими откликами. Ваши действия станут настоящими откликами, а не реакциями.

Реакции исходят из ума, отклики — из сокровенной внутренней сущности; между ними — огромная разница, огромная дистанция. Реакция — всегда заимствована, поэтому, регистрируя, вы не проявляете своей внутренней сущности. Отклик — исходит из вас, поэтому он приносит вам удовлетворение; он помогает вам расти, двигаться все выше и выше. В итоге, следуя внутреннему совету, человек приходит к такому состоянию, когда он оказывается в полной гармонии с целым, поскольку, идя по правильному пути, вы всегда становитесь гармоничны с целым. Именно в этом заключается значение слов «правильно» и «неправильно». «Неправильно» — это когда вы уходите от целого, когда вы противоречите целому; «правиль¬но» — это когда вы находитесь в гармонии с целым. А целое напрямую связано с вашей сущностью. Вы — должны обнаружить ее, и тогда она станет для вас истиной.


Творчество — это качество, которое вы привносите в свою деятельность. Это отношение, внутренний подход — то, как вы смотрите на разные вещи.

Что бы вы ни делали, если вы делаете это радостно, если вы делаете это с любовью, если ваш акт деятельности не чисто материальный, тогда вы творите. Если что-то вырастает из вас, если это дает вам рост — это духовно, это созидательно, это божественно. Когда вы становитесь более созидательными, вы становитесь более божественными.

Во всех религиях мира говорится, что Бог — это создатель. Чем более творческими вы становитесь, тем вы более божественны. Когда ваше творчество приходит к вершине, когда вся ваша жизнь становится творчеством — вы живете в Боге. Так что он должен быть создателем. Потому что люди, которые были творческими, были наиболее близки к нему. Любите то, что вы делаете. Будьте медитативны, что бы вы ни делали!

Трактовка этого аркана в Ошо Таро отличается от классической: Императрица - это прежде всего жена и мать, плодородная земля, раскрывшая свой женский потенциал, в том числе и выполнившая (или готовящаяся выполнить) функцию деторождения. Женщина на карте раскрывает прежде всего свои творческие, креативные способности, она столь же созидательна, как и классическая Императрица, однако, ее устремления направлены не к дому и семье, а во внешний мир, она ищет свободы самовыражения. Лотос на карте - символ духа и трансформации. Венок на голове - символ успеха и достижений. Радуга - мост между землей и небом. Таким образом, она стремится к высшим духовным сферам, оставаясь на земле и сохраняя баланс между духовным и материальным.

Творчество происходит только тогда, когда отсутствует эго, когда вы расслаблены и совершенно спокойны, когда у вас нет никакого желания делать что бы то ни было. Внезапно вы чувствуете, что вас охватывает какая-то неведомая сила; она овладевает вами, вы становитесь словно одержимы.

Единственный способ быть сонастроенными с сущим -— это творчество. Когда вы что-нибудь творите: стихи, песню, музыку, танец, что угодно,— вы сопричастны сущему. Вы больше не отделены от него; вы действительно исчезаете, и сущее начинает творить через вас. И если вы можете уловить эти моменты, если вы начинаете осознавать эти редкие моменты, когда эго отсутствует и творчество само струится через вас, тогда творчество превращается в медитацию.
Каждому творцу пусть смутно, но знакомы такие моменты. Поэты знают, что есть моменты, когда поэзия просто льется; даже если хочется остановить ее поток, это невозможно. И есть моменты, когда вы иссушены; есть такие сухие периоды, когда вы хотите что-нибудь создать, но ничего не получается. И чем больше усилий вы прикладываете, тем меньше шансов, поскольку усилие — исходит из эго.

Творчество происходит только тогда, когда отсутствует эго, когда вы расслаблены и совершенно спокойны, когда у вас нет никакого желания делать что бы то ни было. Внезапно вы чувствуете, что вас охватывает какая-то неведомая сила; она овладевает вами, вы вновь становитесь одержимы. Это очень точное слово — вы становитесь одержимы.
Поэтам, художникам, скульпторам — всем им знакомы такие моменты, но они осознают их только тогда, когда те — уходят. Остается лишь воспоминание; оглядываясь назад, они чувствуют, что произошло нечто невероятно важное, но его больше — нет. Они познают такие моменты только тогда, когда те — проходят. Медитирующий же осознает их, когда они есть. Это единственная разница между поэтом и мистиком: поэт помнит о творческих моментах, мистик испытывает и осознает эти моменты. А это — большая разница.

Как только вы осознаете, что вас нет, и в то же время вы — есть, что эго больше нет, что вашего «Я» больше нет, и все же вы — есть, у вас возникает совершенно но¬вое переживание бытия. Будда называет его нирваной, состоянием «не-Я». Творец оказывается в таком состоянии много раз; он лишь должен осознать его, находясь в нем. Медитация необходима для того, чтобы осознавать такие моменты; а творчество — для того, чтобы создавать их. Когда творчество и медитация встречаются, вы приходите домой. Путешествие завершается.

Люди боятся, очень боятся тех, кто знает себя. Они обладают некой харизмой, аурой, привлекательностью и властью, которые могут вызволить полных жизни молодых людей из традиционного заточения. Просветленный человек не может быть порабощен — в этом трудность — он не может быть заточен.

Выдающегося человека, познавшего нечто внутреннее, трудно поглотить. Он является силой, разрушающей существующий порядок. Массы не желают, чтобы их беспокоили, даже если они живут в несчастье; они в несчастье, но они привыкли к нему. И всякий, кто не несчастен, выглядит чужаком.

Просветленный человек — это величайший чужак в мире, кажется, что он не принадлежит никому. Его не ограничивают ни организация, ни общество, ни нация.

Мощный и властный человек на этой карте действительно является хозяином своей судьбы. На его плече находится эмблема солнца, а факел, который он держит в правой руке, символизирует свет его собственной, с трудом завоеванной истины.

Беден он или богат, бунтарь действительно император, потому что он разорвал цепь подавляющих обусловленностей и мнений общества. Он сформировал себя, приняв все цвета радуги. Он возникает из темных и бесформенных корней своего бессознательного прошлого и растит крылья, чтобы взлететь в небо. Его способ бытия мятежен — не потому, что он борется против чего-либо или кого-либо, а потому, что он открыл свою настоящую природу и решился жить в соответствии с ней. Его дух подобен орлу — посланнику неба и земли.

Бунтарь призывает нас быть достаточно смелыми для того, чтобы принять ответственность за то, кто мы, и жить в соответствии со своей истиной.

Орел - вдохновение, сила, авторитет, мужество, духовные принципы, мужественность, экспансивность.

Жизнь бунтаря необычайно волнующа: каждое мгновение он сталкивается с проблемами, поскольку в обществе существуют установленный образ жизни, установленные модели поведения, установленные идеалы. Бунтарь не может смириться с этими установленными идеалами — он должен следовать своему собственному внутреннему голосу.

Бунтарь отрекается от прошлого. Он не собирается повторять прошлое, он несет в мир нечто новое.Те, кто убежал от мира и общества, называются эскапистами. Они отреклись от ответственности, не понимая, что, как только люди отказываются от ответственности, они также отказываются от свободы. В этом сложность жизни: свобода и ответственность вместе уходят и вместе остаются.

Чем больше вы любите свободу, тем больше вы готовы взять на себя ответственность. Но вне мира, вне общества ответственность невозможна. Необходимо запомнить, что мы учимся всему, будучи ответственными.

Прошлое разрушило красоту слова «ответственность». Люди превратили его практически в синоним слова «долг»; но это совсем не так. Долг — это нечто, что вы выполняе¬те нехотя, в силу вашего духовного рабства. Долг перед старшими, долг перед мужем, долг перед детьми — это не ответственность.

Очень важно понять слово «ответственность» (англ. responsibility). Нужно разбить его на две части: «ответ» (англ. response) и «способность» (англ. ability). Есть два способа действия: реакция и ответ. Реакция исходит из вашей прошлой обусловленности; она механистична. Ответ же исходит из вашего присутствия, осознанности и сознания; он не механистичен. Способность отвечать является одним из главных принципов роста. Вы не выполняете никакого приказа, никакого наставления, вы просто следуете своей осознанности. Вы действуете как зеркало, отражая ситуацию и отвечая на нее — не руководствуясь ни памятью, ни прошлым опытом похожих ситуаций, не повторяя свои реакции, а действуя по-новому, сообразно данному моменту. Ни ситуация, ни ваш ответ не являются старыми — они оба новые. Эта способность — одно из качеств бунтаря.


Будда выбрал одно из действительно самых точных слов — шунъята. Английское слово, английский эквивалент, ничто (англ. nothingness), не так прекрасен. Вот почему я хотел бы сделать это «ни-что» (no-thingness — название карты в английском варианте), потому что ни-что это не просто ничто, это все.Оно вибрирует всеми возможностями. Оно потенциально, абсолютно потенциально. Оно еще не проявлено, но содержит все.

В начале природа и природа в конце. Так почему посредине вы создаете такую суету? Почему посредине вы становитесь так беспокойны, тревожны, амбициозны — зачем создавать такое отчаяние? Ничто в начале, ничто в конце — вот и все путешествие.

Пребывание в «промежутке» может быть дезориентирующим и даже пугающим. Не за что держаться, нет чувства направления, нет даже намека на то, что лежит впереди. Но это — состояние чистого потенциала, которое существовало до создания вселенной.

Все, что вы сейчас можете сделать — это расслабиться в этом ни-что, упасть в эту тишину между словами… Наблюдать этот промежуток между выдохом и вдохом. И ценить каждое пустое мгновение опыта. Нечто святое вот-вот родится.

Цель медитации — создать в себе ничто, но это ни-что не имеет ничего общего с идеей отрицания. Оно полно, оно переполнено.

Оно настолько полно, что начинает литься через край. Будда определил это ни-что как льющееся через край сострадание.

Ни-что может быть как простой пустотой, так и необычайной полнотой. Оно может быть негативным, и оно может быть позитивным. Если оно негативно, оно подобно смерти, темноте. Религии называют это адом. Это ад, поскольку в нем нет радости песни, в нем нет биения сердца, нет танца. Ничто не цве¬тет, ничто не распускается. Просто пустота.

Это пустое ни-что внушает людям страх. Именно по¬этому, особенно на Западе, Бога никто никогда не называл ни-что, за исключением нескольких мистиков, таких как Дионисий, Экхарт, Беме; но они не принадлежат к господствующему в западном мышлении течению. Запад всегда воспринимал ни-что как нечто негативное; отсюда безумный страх перед ни-что. Людям постоянно твердят, что пустой ум — это мастерская дьявола.

Восток познал позитивный аспект ни-что; это один из величайших вкладов в человеческое сознание. Будда посмеялся бы утверждению, что пустота — мастерская дьявола. Он сказал бы: «Только в пустоте, только в ни-что возникает божественность». Но здесь имеется в виду позитивный феномен ни-что.

Для Гаутамы Будды, для Махавиры, для древней традиции мастеров дзен и дао ни-что означает отсутствие что. Все «что», все предметы исчезли, в результате осталось чистое сознание. Зеркало пусто, в нем нет отражения, но само зеркало — есть. Сознание освобождено от содержания, но само сознание — есть. Когда оно было наполнено содержанием, в нем было столько всего, что вы были не в состоянии познать, что такое сознание. Когда сознание наполнено содержанием, мы называем его умом. Когда сознание пусто и свободно от содержания, мы называем его неумом, или медитацией.

Цель медитации — создать в себе ни-что, но это ничто не имеет ничего общего с идеей негатива. Оно полно, оно переполнено.

Оно настолько полно, что начинает литься через край. Будда определил это ни-что как льющееся через край сострадание.

Слово «сострадание» (англ. compassion) прекрасно. Оно происходит от слова «страсть» (англ. passion). Когда страсть трансформируется, когда желание искать другого исчезает — когда вы становитесь самодостаточными, когда вам никто не нужен, когда само желание кого бы то ни было испаряется, когда в одиночестве вы абсолютно счастливы и блаженны, тогда страсть становится состраданием.

Только ни-что может быть безгранично; нечто — неизбежно ограниченно. Только из ничто, а не из нечто, может возникнуть бесконечная жизнь и существование. Бог — это не некто. Он — никто, точнее, никто. Бог — это не «нечто». Он — ничто, точнее, ни-что. Он — творческий вакуум, то, что Будда назвал шунъя. Бог — творческий вакуум.

Помните, ни-что не значит, что это ничто; ни-что значит, что это — всё. Ни-что означает отсутствие что, отсутствие вещей. Вещи — это формы; ни-что — это бесформенная энергия. Она проявляется в миллионах форм, она может проявляться только в миллионах форм, так как не имеет своей собственной формы. Она пластична и способна принимать любую форму, она податлива любой форме. Она может самовыражаться миллионами способов, поскольку у нее нет навязчивых идей, нет привязанности к чему-то одному. Она может расцвести в виде розы или в виде лотоса. Она может стать песней, танцем или тишиной. Все возможно, так как ни-что означает отсутствие какой бы то ни было формы. Как только принимается та или иная форма, вещи становятся ограниченными, вариативность становится ограниченной. Как только вы принимаете какую-либо форму, вы теряете свою свободу; ваша форма становится неволей. Поэтому медитация — это вход в ни-что.

Мысль — это мир; поэтому Будда ум называет «миром». Как только возникает мысль, в озере сознания появляется волна, появляется форма, и эта форма временна, преходяща. Она вскоре исчезнет, она не будет пребывать вечно, она не вечна. Не цепляйтесь за нее. Наблюдайте, как она приходит и как уходит. Наблюдайте, как она возникает и как исчезает, но не цепляйтесь за нее. Помните о сознании, в котором она возникает и снова растворится. Это и есть ваша реальность, ваша истина.

Очень немногие люди знают, что такое любовь. Девяносто девять процентов людей, к сожалению, думает, что сексуальность это любовь. Но это не так. Сексуальность очень животна, она, несомненно, имеет возможность перерасти в любовь, но это не настоящая любовь, а только возможность.

Если вы становитесь осознанными, бдительными, медитативными, тогда секс может быть превращен в любовь. И если ваша медитативностъ становится полной, абсолютной, любовь может превратиться в сострадание. Секс — это зерно, любовь — это цветок, сострадание — это аромат.

Будда определил сострадание как «любовь плюс медитация». Когда ваша любовь — не просто желание другого, когда ваша любовь — не просто потребность, когда ваша любовь — это участие, когда ваша любовь не нищий, а император, когда она не просит ничего в ответ, но готова только отдавать — отдавать ради чистой радости отдавания, — тогда добавьте к этому медитацию, и вы получите чистый аромат. Это и есть сострадание, сострадание — это наивысший феномен.

То, что мы называем любовью, на самом деле есть целый спектр отношений, простирающихся от земли до неба. На наиболее земном уровне любовь — это сексуальное влечение. Многие застревают на этом, потому что обусловленность обременила нашу сексуальность всевозможными ожиданиями и подавлениями. В действительности, наиболее важная «проблема» с сексуальной любовью состоит в том, что она всегда проходит. Только если мы принимаем этот факт, тогда мы можем прославлять ее за то, что она есть — приветствовать ее, когда она случается, и прощаться с благодарностью, когда она проходит.

Затем, когда мы созреваем, мы можем начать испытывать любовь, которая лежит за пределами сексуальности и уважает уникальную индивидуальность другого человека. Мы начинаем понимать, что наш партнер часто действует как зеркало, отражающее невидимые аспекты нашей глубинной сущности и помогает нам стать более цельными.

Эта любовь основана на свободе, а не на ожидании или потребности. Ее крылья уносят нас выше и выше к вселенской любви, которая воспринимает все как единое.

Для других она будет казаться безумием — в действительности любая любовь безумна и слепа, по крайней мере для тех, кто не знает, что такое любовь. Для «не влюбленных» любовь слепа; для влюбленных любовь — это единственно возможное око, способное видеть сокровенную суть сущего.

Любовь — это цель, жизнь — путешествие к ней. Путешествие без цели непременно невротично и хаотично; у него нет направления. Сегодня вы идете на север, завтра — на юг. Ваше путешествие случайно — оно может привести вас куда угодно. Вы будете подобны сплавным бревнам, пока у вас нет ясной цели.

Слово «интимность» происходит от латинского корня intimum. Intimum означает внутренность, вашу сокровенную сердцевину. Если у вас там ничего нет, у вас ни с кем не мо¬жет быть близких, интимных отношений. Вы не сможете позволить себе intimum, ИНТИМНОСТЬ, потому что другой человек увидит дыру, гноящуюся рану. Он увидит, что вы не знаете, кто вы есть, что вы сумасшедший, что вы не знаете, куда вы идете, что вы даже никогда не слышали своей песни, что ваша жизнь — хаос, а не космос. Отсюда страх интимности. Даже любовники редко находятся в интимных отношениях. Сексуальная связь — это еще не интимность. Это лишь периферия интимных отношений. Интимность может существовать вместе с ней и без нее.

Интимность — это совершенно иное измерение. Она означает, что вы позволяете другому войти в вас, увидеть вас так, как вы видите себя сами, вы позволяете другому увидеть вас изнутри, вы приглашаете другого в глубочайшие недра своей сущности. В современном мире интимность исчезает. Даже у любовников нет интимных отношений. Дружба — это теперь лишь слово; сама она исчезла. В чем причина? Причина в том, что нечем делиться. Кому охота показывать свою внутреннюю бедность? Лучше притвориться: «Я богат, я достиг, я знаю, что я делаю, я знаю, куда я иду».

Вы не готовы и недостаточно смелы, чтобы открыться, показать свой внутренний хаос и стать уязвимыми. Другой ведь может воспользоваться этим, а это — страшно. Другой может начать господствовать над вами. Видя, что вы — хаос, что вам нужен господин, что сами вы себе не господин, другой может стать вашим господином. Поэтому все пытаются защититься, чтобы никто не знал об их внутренней беспомощности; иначе они могут подвергнуться эксплуатации. Этот мир полон эксплуатации. Любовь — цель, и, как только цель становится ясна, в вас начинает расти внутреннее богатство. Рана исчезает и превращается в лотос, рана преображается в лотос. Это и есть чудо любви, магия любви. Любовь — самая великая алхимическая сила в мире. Знающие, как ее использовать, могут достичь высочайших вершин.

Любовь возможна, когда вы совершенно не нуждаетесь в другом человеке, когда вы полностью самодостаточны, когда в одиночестве вы можете быть счастливыми и экстатичными, только тогда. Но вы не можете быть уверены в истинности любви другого — вы можете быть уверены лишь в одном: в реальности своей любви. Как можно быть уверенным в других? Но в этом и нет необходимости.

Однако пока вы еще спите, вы будете нуждаться в чьей-то любви. Даже если она фальшива. Наслаждайтесь ею! Не тревожьтесь. И постарайтесь проснуться.

Однажды, когда вы окончательно пробудитесь, вы смо¬жете любить. Но тогда вы будете уверены только в своей любви. Однако этого — достаточно! Кому есть до этого дело? Сейчас вы вынуждены использовать других. Когда вы достигнете внутреннего блаженства, вам не нужно будет использовать никого. Вы тогда захотите делиться. Вы будете иметь так много, что оно будет переливаться через край, вы захотите с кем-нибудь поделиться. И вы будете благодарны тому, кто окажется готов принять это.

Сейчас вы слишком беспокоитесь о том, действительно ли другой любит вас,— ведь вы не уверены даже в своей любви. Вы не уверены в том, достойны ли вы любви. Вы не можете поверить, что кто-то может по-настоящему любить вас. Вы не видите в себе ничего особенного. Вы сами не можете любить себя — как же кто-то другой сможет полюбить вас? Это кажется нереальным, невозможным.
Вы любите себя? Вы даже не задавались таким вопросом. Люди ненавидят себя. Люди осуждают себя — они постоянно осуждают себя; они думают, что они испорчены. Как же другой человек может полюбить вас, такого испорченного? Нет, никто по-настоящему не может полюбить вас! Он наверняка обманывает, дурачит вас; есть, должно быть, какая-то другая причина, по которой он хочет быть с вами. Ей — наверняка нужно от вас что-то другое; ей, конечно же, нужно от вас что-то другое.

Быть уверенными в других невозможно, поэтому вначале — обретите уверенность в себе. Человек, который уверен в себе, уверен во всем мире.


Ум никогда не может быть разумным, только не-ум разумен. Только не-ум оригинален и решителен. Только не-ум революционен — революция в действии.

Ум приводит вас в своего рода оцепенение. Отягощенные памятью прошлого, отягощенные планами на будущее, вы продолжаете жить по минимуму. Вы не живете по максимуму. Ваше пламя остается очень тусклым.

Когда вы начинаете отбрасывать мысли, пыль, которую вы собрали в прошлом, возникает пламя — чистое, ясное, живое, юное. Вся ваша жизнь становится пламенем, и это пламя не имеет дыма. Это и есть осознанность.

Пелена иллюзии, или майа, которая мешала вам воспринимать реальность такой, какой она является, начинает сгорать. Этот огонь — не горячий огонь страсти, а холодное пламя осознанности. Как только оно сожжет пелену, откроется лицо будды — очень хрупкое, похожее на ребенка.

Осознанность, которая растет в вас сейчас, — это не результат какого-либо осознанного «делания» и не орудие для того, чтобы заставить что-нибудь произойти. Ваше ощущение, что вы блуждали во тьме, теперь исчезает или скоро исчезнет. Позвольте себе утвердиться в этом и помните, что глубоко внутри вы только свидетель, вечно молчаливый, осознающий и неизменный.

И теперь открывается канал от деятельности на периферии к этому центру свидетельствования. Это поможет вам стать непривязанными, и новая осознанность поднимет пелену с ваших глаз.

Огонь - символ трансформации, мужества, страсти, очищения, вдохновения. Будда - совершенство, самореализация, чистое сознание, сострадание, покой.

Вы - это осознанность. Осознанность не является ни чем-то, что вы делаете, ни чем-то, что должно быть сделано; осознанность - это ваша сущность.

Осознанность - это то, что делает тебя хозяином, - и когда я говорю "хозяином", то не подразумеваю, что ты контролируешь. Когда я говорю, будь хозяином, я подразумеваю присутствие - постоянное присутствие. Что бы ты не делал, или не делал одно должно быть постоянно в твоем сознании: что ты есть.

Осознанность - это не часть ума. Она течет через ум, но не является его частью. Ум похож на лампочку: через лампочку проходит электричество, но электричество не является частью лампочки. Если разбить лампочку, электричество не разобьется. Пострадает форма его проявления, но потенциал останется невредим. Вставьте другую лампочку, и электричество потечет снова.

Ум - это лишь инструмент, осознанность не является его частью, но она течет через него. Когда вы выходите за пределы ума, остается чистая осознанность.

Что бы вы ни делали, постарайтесь не спать. Наблюдайте каждое действие, каждую мысль, каждое чувство. Наблюдайте и двигайтесь. Каждое мгновение драгоценно - не тратьте его впустую, предаваясь сонливости. Если вы будете использовать каждое мгновение как возможность стать более сознательными, сознание постепенно начнет расти. И однажды вы вдруг обнаружите, что в вас горит свет. Если вы будете работать над этим, то однажды утром проснетесь совершенно новым человеком - бесстрастным, непривязанным, любящим, но не увлеченным, живущим в миру, но словно наблюдающим за ним с холма; вы одновременно будете и в миру, и вне его.

Именно так неблагородные металлы превращаются в благородные. Без осознания вы - неблагородный металл, с сознанием вы становитесь золотом, вы трансформируетесь. Нужен лишь огонь осознанности. Больше ничего не нужно, все остальное у вас уже есть. Но благодаря огню осознанности оно меняет свою организацию.

Семя не может знать, что должно случиться, семя никогда не знало цветка. И семя не может даже поверить, что оно имеет возможность превратиться в красивый цветок. Путь длинен, и всегда безопаснее не пускаться в него, потому что путь неизвестен, ни что не гарантировано.

Ничто и не может быть гарантировано. Тысяча и одна опасность, ловушки ждут на пути. А зерно — в безопасности, спрятанное под твердым ядром. Но зерно пытается, делает усилия. Оно сбрасывает оболочку, дающую ему безопасность, оно начинает двигаться. И сразу начинается борьба — борьба с почвой, камнями, скалами. Зерно было твердым, а росток будет очень мягким, и его ждут многие опасности.

Зерну ничто не угрожало, оно могло храниться тысячелетиями, но многое становится опасным для ростка. Он стремится навстречу неизвестному, навстречу солнцу, навстречу источнику света, не зная куда, не зная зачем. Великое — это крест, который нужно нести. Но зерно охватила мечта, и оно двигается.

Таков и путь человека. Это трудно. Нужна большая смелость.

На этой карте изображен маленький полевой цветок, который встретил вызов скал и камней** на своем пути к свету дня. Окруженный ореолом яркого золотого света, он раскрывает величие своего крохотного существа. Лишенный стыда, он подобен ярчайшему солнцу.

Когда мы сталкиваемся с очень трудной ситуацией, у нас есть выбор: мы можем либо обижаться и стараться найти кого-либо или что-либо, чтобы обвинить в своих трудностях, либо встретить вызов и расти.

Цветок*** показывает нам путь, по которому страсть к жизни выводит его из темноты к свету. Не нужно бороться с вызовами жизни или стараться избегать или отрицать их. Они есть, и мы должны пройти через них подобно семени, которое должно стать цветком. Будьте храбры, чтобы вырасти в цветок, которым вам суждено быть.
**Камни - символ вызова, преград, жестокости.

**Цветок - символ экспансии, полного раскрытия потенциала, открытости, возможности делиться.

Для роста необходима одна вещь - храбрость. Это основное религиозное качество. Все остальное вторично и может возникнуть как следствие, но храбрость - это первичное основополагающее качество.

Вы - семя. У семени есть четыре возможности. Семя может навсегда остаться семенем - закрытым, замкнутым, без общения с сущим, остаться мертвым. А ведь жизнь - это общение с сущим. Первая возможность состоит в том, что семя может остаться семенем. Это будет большое несчастье - человек может остаться всего лишь семенем. Обладая мощным потенциалом, со всеми благами, готовыми излиться на вас, вы можете так никогда и не открыть свои двери.

Вторая возможность состоит в том, что семя может остаться достаточно смелым, оно может нырнуть глубоко в землю, умереть как эго, сбросить свою броню; оно может начать общаться с сущим и стать одним целым с землей. Необходима невероятная храбрость, ведь кто знает, что произойдет?

Быть искателем - это начало рискованной игры. Вы рискуете своей жизнью, своим эго. Вы рискуете, так как отбрасываете всю свою защиту, все меры безопасности. Вы распахиваете окна - как знать, кто войдет? Друг или враг - кто знает? Вы становитесь уязвимы. В этом и состоит поиск.

Искатель - это растение, росток, нежный и хрупкий. Помните, что семя - никогда не подвергается опасности. Какая опасность угрожает семени? Оно полностью защищено. Растение же подвергается опасности всегда, оно очень нежное. Семя подобно камню - твердое, спрятанное под прочной оболочкой. А растению приходится сталкиваться с огромным множеством всевозможных опасностей. Это вторая стадия: семя растворяется в земле, человек исчезает как эго, как личность, и становится растением.

Третья возможность реализуется еще реже, поскольку не все растения могут достичь высоты, на которой они расцветут множеством цветков... Весьма немногие люди достигают второй стадии, и весьма немногие из достигших ее достигают третьей стадии, стадии цветения. Из-за жадности и скупости, из-за неготовности делиться, из-за отсутствия в них любви.
Для того чтобы стать растением, необходима смелость, для того, чтобы стать цветком, необходима любовь. Цветок означает, что дерево раскрывает свое сердце, источает свой аромат, отдает свою душу, изливает свое существо в сущее. Семя может стать растением, несмотря на то, что сбросить броню очень сложно, хотя, с другой стороны, это довольно просто.

Четвертая стадия - это стадия аромата. Цветок - это все еще грубая материя, аромат настолько тонок, что практически нематериален. Нет ничего выше аромата. Аромат исчезает во Вселенной, сливается с ней воедино.

Вот четыре стадии развития семени, и они также являются четырьмя стадиями развития человека. Не оставайтесь семенем. Наберитесь храбрости - храбрости отбросить эго, храбрости отбросить безопасность, защиту, храбрости стать уязвимыми. Но после этого не оставайтесь деревом, так как дерево без цветка бедно. Только при помощи цветов оно может выразить свою любовь. Оно взяло очень многое у солнца, у луны, у земли; теперь пора отдавать.


Когда вы одни, вы не одиноки, вы просто в одиночестве. И есть огромная разница между одиночеством и одинокостью. Когда вы одиноки, вы думаете о ком-то другом, вам кого-то не хватает.

Одинокость — это негативное состояние. Вы чувствуете, что было бы лучше, если бы кто-то другой был рядом — ваш друг, ваша жена, ваша мать, ваш любимый, ваш муж. Было бы хорошо, если бы кто-то был рядом. Но его нет. Одинокость — это отсутствие другого.

Одиночество — это присутствие себя. Одиночество очень позитивно. Это присутствие, переполняющее присутствие. Вы настолько полны присутствием, что можете заполнить им всю вселенную и не будете ни в ком нуждаться.

Когда нет «кого-то важного» в нашей жизни, мы можем либо чувствовать себя одинокими, либо наслаждаться свободой, которую дает одиночество. Когда мы не находим поддержки окружающих в истинах, которые мы глубоко чувствуем, мы можем либо чувствовать горечь и изоляцию, либо радоваться тому, что наше видение достаточно сильно, чтобы преодолеть основную человеческую потребность в одобрении семьи, коллег и друзей. Если вы сейчас сталкиваетесь с такой ситуацией, осознайте, с какой точки зрения вы станете рассматривать свое одиночество, и примите ответственность за выбор, который сделали.

Cкромная фигура на этой карте излучает свет, исходящий изнутри. Одним из наиболее значительных вкладов Гаутамы Будды в духовную жизнь человечества было настойчивое требование к ученикам: «Будьте светом для самих себя». В конце концов, каждый из нас должен выработать способность прокладывать свою дорогу во тьме без каких-либо попутчиков, карт и проводников.

Зеленые листья на посохе - символ плодовитости, обновления.

Все попытки избежать ощущения, что тебе одиноко, обречены на поражение, потому что они идут против основ жизни. То, что нужно, - не какой-то способ забыть, что тебе одиноко. То, что нужно, - это чтобы ты осознал свое одиночество. И это такой красивый опыт - чувствовать это, потому что это твоя свобода от другого, от толпы. Это твоя свобода от страха чувствовать себя одиноко.

Одиночество - твоя природа

Первое, что нужно осознать, - что, хочешь ты того или нет, ты один. Одиночество - сама твоя природа. Ты можешь попытаться его забыть, ты можешь попытаться не быть один, находя друзей, находя любовников, смешиваясь с толпой... Но, что бы ты ни делал, это останется на поверхности. Глубоко внутри, твоего одиночества это не касается, оно остается незатронутым.

Странный несчастный случай происходит с каждым человеческим существом: как только он рождается, сама ситуация его рождения начинается с семьи. И нет никакого другого пути, потому что человеческий ребенок - самый слабый ребенок во всем существовании. Другие животные рождаются законченными. Собака может оставаться собакой всю жизнь, но она не становится разумнее, не становится более осознанной, не становится просветленной. В этом смысле все животные остаются точно в точке своего рождения; ничто существенное в них не меняется. Их смерть и рождение горизонтальны - на одной линии.

Только у человека есть возможность идти вертикально, вверх, не просто горизонтально. Большая часть человечества ведет себя как другие животные: жизнь просто стареет - не взрослеет. Старение и взросление - это совершенно разные опыты.

Человек рождается в семье, среди человеческих существ. С самого первого мгновения он не один; поэтому он получает определенное психологическое стремление всегда оставаться с людьми. В одиночестве ему становится страшно... неизвестные страхи. Он не знает точно, чего боится, но когда он движется вне толпы, где-то внутри ему становится не по себе. Быть с другими кажется удобным, легким, комфортным.

Именно по этой причине он никогда не узнает красоты одиночества; ему мешает этот страх. Поскольку он рождается в группе, он остается частью группы, и по мере того как он растет, он начинает создавать новые группы, новые связи, заводить новых друзей. Уже существующие коллективности не удовлетворяют его: нация, религия, политическая партия, - и он создает свои собственные, новые ассоциации: Ротари-Клуб, Клуб Львов. Но все эти стратегии служат только одному: никогда не быть одному.

Все существование - это существование вместе в людьми. Одиночество кажется почти как смерть. Это своего рода смерть; это смерть личности, которая создана в толпе. Это подарок, полученный тобой от других. В то мгновение, как ты выходишь из толпы, ты выходишь и из своей личности.

В толпе ты точно знаешь, кто ты такой. Ты знаешь, как тебя зовут, ты знаешь свои ученые степени, ты знаешь свою профессию; ты знаешь все, что нужно для паспорта, удостоверения личности. Но в то мгновение, как ты выходишь из толпы, где твоя личность, кто ты такой? Внезапно ты осознаешь, что это не твое имя - это имя было тебе дано. Ты - не твоя раса. Какое отношение имеет раса к сознанию? Твое сердце - не индуистское и не мусульманское; твое существо не ограничено никакими национальными политическими границами; твое сознание - не часть никакой организации или церкви. Кто ты такой?

Внезапно личность начинает исчезать. Это страшно: смерть личности. Теперь ты должен все открыть заново, тебе впервые приходится задаться вопросом: кто ты такой? Тебе придется начать медитировать на вопрос: кто я? - и страшно то, что тебя может вообще не быть! Может быть, ты был не более чем комбинацией мнений толпы, ты был не более чем своей личностью.

Никто не хочет быть ничем. Никто не хочет быть никем, а фактически каждый и есть никто.

Мы рождаемся одни, живем одни и одни умираем. Одиночество - это сама наша природа, но мы ее не осознаем. Так как мы ее не осознаем, то остаемся незнакомцами самим себе, и вместо того чтобы видеть одиночество как безмерную красоту и блаженство, молчание и мир, непринужденность с существованием, мы ошибочно понимаем ее как чувство того, что нам одиноко.

Чувство, что нам одиноко, ошибочно понимается как одиночество. Как только ты понимаешь свое одиночество как то, что тебе одиноко, весь контекст меняется. В одиночестве есть красота и великолепие, позитивность; чувство, что тебе одиноко, - бедно, негативно, темно, мрачно.

Чувство, что тебе одиноко, оставляет пустоту. Чего-то не хватает, что-то нужно, чтобы его заполнить, и ничто никогда не может его заполнить, потому что, прежде всего, это ошибочное понимание. По мере того как ты становишься старше, промежуток становится больше. Люди так боятся быть сами по себе, что делают всевозможные глупые вещи. Я видел людей, которые одни играют в карты; партнера нет. Они изобретают игры, в которых один и тот же человек играет в карты за двоих.

Те, кто узнал одиночество, говорят что-то абсолютно другое. Они говорят, что нет ничего более красивого, более мирного, более радостного, чем быть одному.

Обычный человек пытается забыть о том, что ему одиноко, а медитирующий более и более знакомится со своим одиночеством. Он оставил мир; он ушел в пещеры, в горы, в леса просто ради того, чтобы быть одному. Он хочет знать, кто он такой. В толпе это трудно; в ней столько беспокойства. И те, кто узнал свое одиночество, познали величайшее блаженство, возможное для человеческих существ, - потому что само твое существо блаженно.

Сонастроившись со своим одиночеством, ты можешь общаться; тогда твои отношения будут приносить тебе огромную радость, потому что они не будут исходить из страха. Найдя свое одиночество, ты можешь творить, можешь вовлекаться во что хочешь, потому что эта вовлеченность больше не будет бегством от самого себя. Теперь это будет твоим выражением; теперь это будет проявлением твоего потенциала.

Но первая основа: узнать свое одиночество абсолютно.

Поэтому я напомню еще раз: не принимай свое одиночество за чувство того, что тебе одиноко. Чувство, что тебе одиноко, безусловно, нездорово; одиночество - это полное здоровье. Твой первый и самый первостепенный шаг к тому, чтобы найти смысл и значение жизни, - войти в свое одиночество. Это твой храм; именно там живет Бог, и ты не можешь найти его храм больше нигде.

Только приход нового может трансформировать вас, другого способа трансформации не существует. Если вы позволите новому войти в вас, вы больше никогда не будете такими, как прежде.

Жизнь бессмысленно повторяет себя. До тех пор, пока вы не станете бдительными, она будет повторяться, как колесо. Вот почему буддисты называют ее колесом жизни и смерти — колесом времени. Она движется, как колесо: за рождением следует смерть, за смертью идет рождение, за любовью следует ненависть, за ненавистью — любовь, за успехом идет провал, за провалом — успех.

Просто смотрите! Если вы можете наблюдать лишь несколько дней, вы увидите появляющуюся модель, модель колеса. Однажды прекрасным утром вы почувствуете себя хорошо и счастливо, но в другой день вы будете чувствовать себя так уныло, что начнете думать о самоубийстве. В какой-то день вы были настолько полны жизни, настолько блаженны, что испытывали признательность Богу и пребывали в состоянии глубокой благодарности, а сейчас вы жалуетесь и не видите, зачем вам продолжать жить. И так продолжается и продолжается, и вы не видите никакой системы. Но когда вы видите модель, вы можете выйти из нее.

На этой карте изображено огромное колесо, представляющее время, судьбу, карму. Галактики вращаются вокруг этого постоянно движущегося круга, и двенадцать знаков зодиака появляются на этой окружности. Внутри этой окружности находятся восемь триграмм И Цзин, а еще ближе к центру — четыре направления, каждое из которых озарено энергией молний. В этот момент светящийся треугольник направлен вверх, к божественному, а китайский символ Инь и Янь, мужского и женского, творческого и воспринимающего, лежит в центре.

Часто говорят, что единственная неизменная вещь на свете — это само изменение. Жизнь постоянно меняется, развивается, умирает и возрождается. Все противоположности играют роль в этом безграничном круговом вращении. Если вы цепляетесь за край колеса, вы можете почувствовать головокружение! Двигайтесь к центру циклона и расслабьтесь, зная, что и это тоже пройдет.

Круг - чистое пространство, дух, абсолютность, единство. Женственность без начала и конца, самодостаточность. Инь/ян - дополнение из противоположного.

Новое не возникает из вас; оно приходит из запредельного. Оно не является частью вас. Ставкой является ваше прошлое. Новое не имеет с вами непрерывности, отсюда и страх. Вы живёте определённым образом, вы думаете определённым образом, вы сделали из своих верований удобную жизнь. И тут что-то новое стучит к вам в дверь. Теперь весь ваш прошлый образ жизни начинает волноваться. Если вы позволите новому войти, вы никогда уже не будете прежними; новое вас преобразует.

В этом – риск. Никогда не знаешь, чем закончится новое. Старое – известно, знакомо; вы с ним так долго прожили, вы с ним сжились. Новое незнакомо. Оно может быть другом, а может быть и врагом. Кто знает? И нет способа узнать. Единственный способ узнать – позволить его, отсюда и тревога, и страх. Попытайтесь понять появление нового. Каждый в этом мире хочет стать новым, так как никто не удовлетворён старым. Никто ещё не удовлетворился старым, так как, чем бы оно ни было, вы его узнали. Раз узнали, оно стало повторяющимся. Раз узнанное, оно стало скучным, монотонным. Вы хотите от него избавиться. Вы хотите исследовать, вы хотите приключений. Вы хотите стать новыми, и, всё же, когда новое стучит в дверь, вы увиливаете, отстраняетесь, прячетесь в старом. Такова дилемма.

Как мы становимся новыми? Мы не можем становиться новыми сами собой. Новизна приходит из запредельного, скажем, от Бога. Новизна приходит из бытия. Ум – всегда стар. Он является накопленным прошлым. Новизна приходит из запредельного; она – дар Бога. Она – из запредельного, и она – от запредельного.

Неизвестное и незнаемое, запредельное, вторгается в вас. Оно должно вторгнуться в вас, так как вы никогда не были отделены и обособлены; вы – не остров. Вы могли забыть о запредельном, но запредельное вас не забыло. Ребёнок мог забыть о матери, но мать не забыла о ребёнке. Часть могла начать думать, «Я отделена», но целое знает, что вы не отделены. Целое должно вторгнуться в вас. Оно по-прежнему в контакте с вами. Вот почему всё время приходит новое, хоть вы его и не приветствуете. Оно приходит каждое утро, каждый день, вы увидите, как оно постоянно приходит к вам.
Помните, всё новое, входящее в вашу жизнь, – это послание Бога. Если вы его принимаете, вы – религиозны. Если вы его отвергаете, вы – нерелигиозны. Человеку нужно лишь расслабиться немного, чтобы принять новое; немного более открыться, чтобы позволить новому войти. Дайте Богу дорогу к вам.

И только новое, принятое глубоко и тотально, может вас преобразить. Вы не сможете внести новое в свою жизнь: новое приходит. Вы можете либо принять его, либо отвергнуть. Если вы его отвергаете, вы становитесь камнем, – закрытым и мёртвым. Если вы принимаете его, вы становитесь цветком, вы начинаете открываться... И в этом раскрытии – праздник.

Только приход нового может вас преобразить, другого пути преображения нет, но помните: у этого нет ничего общего с вами и с вашими усилиями. Но не делать ничего не означает избегать действия, это – действие без воли, направления или импульса из вашего прошлого. Поиск нового не может быть обычным поиском, так как он – для нового. Как вы можете это искать? Вы его не знаете, вы никогда с этим не встречались. Поиск нового должен быть просто открытым исследованием. Вы ничего не знаете. Вы должны начинать в состоянии незнания и должны двигаться невинно, как ребёнок, захваченный возможностями, а возможности бесконечны.

Просто подумайте об этом: каждый момент возникает совсем так же, как дыхание. Вы вдыхаете, выдыхаете. Вы снова вдыхаете, снова выдыхаете, каждый вдох – это жизнь, и каждый выдох – это смерть. Вы рождаетесь с каждым вдохом и умираете с каждым выдохом. Пусть каждый миг будет рождением и смертью. Тогда вы будете новы.
Новое – это посланник Бога, новое – это послание Бога. Это – евангелие. Слушайте новое, идите в новое. Я знаю, что вы боитесь. Наперекор страху, идите в новое, и ваша жизнь будет становиться богаче и богаче, и вы получите способность однажды высвободить заключенный в вас восторг.


Вся функция мастера состоит в том, чтобы превратить психоз в прорыв. Психотерапевт только подретуширует вас. Это его функция. Он не изменит вас. Вы нуждаетесь в метапсихологии, психологии будд.

Это величайшее приключение в жизни — сознательно пройти сквозь психоз. Это величайший риск, потому что нет никакой гарантии, что психоз превратится в прорыв. Это возможно, но такие вещи не могут быть гарантированы. Ваш хаос очень стар — много, много жизней вы были в хаосе. Он стал густым, концентрированным. Это почти вселенная в себе. Поэтому, когда вы входите в него, со своими небольшими возможностями, то это, конечно, опасно. Но без столкновения с этой опасностью никто никогда не стал бы цельным, никто никогда не стал бы индивидуальным и неделимым.
Дзен, или медитация, — это метод, который поможет вам пройти через хаос, через темную ночь души уравновешенным, дисциплинированным, бдительным. Рассвет не так далек, но чтобы достигнуть его, вам нужно пройти темную ночь. А когда приближается рассвет, ночь становится темнее.

Преобладание красного на этой карте показывает, что ее тема — это энергия, мощь и сила. Яркий свет исходит из солнечного сплетения, или центра силы, человека, и его поза выражает бурный порыв и решительность.

Каждый из нас достигает момента, когда мы чувствуем: «с меня довольно». В это время нам кажется, что мы должны сделать что-нибудь, что угодно, даже если позже это приведет нас к ошибке, чтобы отбросить всю тяжесть и ограничения, которые сдерживают нас. Если мы этого не сделаем, они грозят удушить и искалечить саму нашу жизненную энергию.

Если вы сейчас чувствуете что «с вас довольно», позвольте себе рискнуть и разрушить старые системы и ограничения, которые не давали течь вашей энергии. Делая это, вы будете удивлены, сколько жизненности и возможностей этот Прорыв может привнести в вашу жизнь.

Если у вашей головы происходит срыв, не волнуйтесь. Воспользуйтесь шансом, который дает вам это состояние бесструктурности. В этот момент не беспокойтесь о том, что вы сходите с ума и отпустите сердце. Когда-нибудь в будущем, когда психология достигнет настоящей зрелости, если у кого-то будут проблемы с головой и он будет сходить с ума, мы будем помогать ему проникать в сердце - именно в этот момент появляется такая возможность. Срыв может стать прорывом. Старая структура рушится, и человек вырывается из тисков рассудка. На мгновение он становится свободным. Современная психология старается вновь подогнать его под старую структуру. Все современные методы нацелены на то, чтобы снова сделать человека нормальным. Истинная психология будет действовать иначе. Она будет использовать эту возможность - когда старый ум исчез, когда возникла пауза. Воспользуйтесь этой паузой и приведите человека к другому уму, приведите его к сердцу. Приведите его к другому центру его существа.

Когда ум ломается, вы оказываетесь в нейтральном состоянии. В этот момент вы как будто заново появляетесь на свет. Используйте эту возможность и отключите энергию от старой прогнившей структуры. Оставьте руины. Войдите в сердце. Забудьте о рассудке и позвольте быть вашим центром, вашей целью - любви. Каждый срыв может стать прорывом и каждый случай краха головы может стать успехом сердца - крах головы может стать успехом сердца.

Когда вы открыты для высшего, оно немедленно вливается в вас. Вы уже не обыкновенный человек — вы вышли за пределы. Ваше озарение становится озарением всего существования. Теперь вы больше не оторваны — вы нашли свои корни.

Обычно все движутся без корней, не зная, откуда их сердца продолжают получать энергию, не зная, кто продолжает в них дышать, не зная жизненного сока, который течет внутри них. Это не тело, это не ум — это нечто, превосходящее всю двойственность, то, что называется бхагават — бхагават в десяти направлениях...
Ваше внутреннее существо, когда оно открывается, сначала испытывает два направления — высоту и глубину. И затем постепенно, как только это становится вашим устойчивым положением, вы начинаете смотреть по сторонам, распространяясь в других восьми направлениях. Только когда вы достигаете точки, где встречаются глубина и высота, вы начинаете смотреть вокруг, на саму окружность вселенной. Тогда ваше сознание начинает разворачиваться во всех десяти направлениях, хотя дорога и была одна.

Фигура на этой карте рождается заново, вырастая из своих связанных с землей корней и обретая крылья, чтобы полететь в беспредельное. Геометрические формы вокруг фигуры показывают, что ей доступны одновременно многие измерения жизни. Квадрат представляет физическое, проявленное, известное. Круг представляет непроявленное, дух, чистое пространство. А треугольник символизирует тройную природу вселенной: проявленное, непроявленное и человеческое существо, которое содержит и то и другое.

Теперь вам дана возможность видеть жизнь во всех ее измерениях, от глубин до вершин. Они сосуществуют, и когда мы узнаем из опыта, что мрак и трудности нам также необходимы, как свет и легкость, тогда мы получаем совершенно иное мировосприятие. Позволяя всем цветам жизни проникать в нас, мы становимся более цельными.

Духовность - это не развитие какой-то добродетели, это - приобретение нового видения. Добродетель возникает как следствие, она приходит сама. Это - естественный результат. Когда вы начинаете видеть, вещи вокруг начинают меняться.

Это - начало, начало новой жизни, начало нового видения, начало нового способа бытия. Вам придется от многого отказаться, вам придется отсечь все, что прошло, отсечь ваше прошлое. Не тащите его за собой. Это - ненужное бремя. Оно мешает росту, оно парализует. Постепенно оно превращается в гору и наваливается на вас. Необходимо быть способным каждое мгновение умирать для прошлого, чтобы оно никогда не накапливалось. Это путь искателя - каждое мгновение умирать для прошлого, чтобы всегда быть молодым, свежим, живым, чтобы всегда присутствовать в настоящем. Присутствовать в настоящем - значит предстоять Богу.

Когда вы начинаете избавляться от эго, являющимся причиной вашей смерти, вы начинаете приобретать новое видение жизни, новый образ жизни. Вы воскресаете. Но для этого требуется скромное сердце, отсутствие эгоизма, готовность отдаться и сказать Богу: "Да будет воля твоя".

Бог - это не человек, которого вы когда-нибудь встретите, это - переживание растворения, исчезновение вашего эго. Что остается, когда эго исчезает? Чистое безграничное пространство, бесконечное "ни-что".

Как только умрет ум, вы родитесь как "не-ум". Это рождение есть просветление. Это рождение впервые приведет вас в мир покоя, в лотосовый рай. Оно приведет вас в мир блаженства и благости. В противном случае вы останетесь в аду. Но если вы отважитесь, решитесь и выберете сознание, вы сию же секунду сможете совершить прыжок из ада в рай.


Мастер в Дзен — это не просто учитель. Во всех религиях есть только учителя. Они учат вас тем вещам, которых вы не знаете, они просят вас верить, потому что у них нет средства перенести этот опыт в объективную реальность. Сам учитель тоже их не знал — только верил им, и теперь он передает свою веру кому-то другому.

Дзен — это не мир веры. Он не для верующих. Он — для отважных душ, которые могут отбросить все верования, безверия, сомнения, логику, ум и просто войти в свое чистое существование без границ. И это приносит им поразительную трансформацию.

Поэтому позвольте мне сказать, что в отличие от тех, кто занимается философией, Дзен имеет дело с превращением, трансформацией. Это подлинная алхимия — она превращает вас из грубого металла в золото. Но язык трансформации нужно понять не рассуждением и интеллектуальным разумом, но вашим любящим сердцем или даже слушанием, не беспокоясь, истина это или нет. И неожиданно придет момент, когда вы увидите то, что ускользало от вас всю вашу жизнь. Неожиданно то, что Гаутама Будда назвал «восемьдесят четыре тысячи дверей», откроется.

Фигура в центре этой карты находится на вершине цветка безграничной пустоты. Она держит в руках символы трансформации: меч, который рассекает иллюзию, змею, которая омолаживает себя, сбрасывая кожу, разорванные цепи ограничений и Инь-Янь — символ выхода за пределы двойственности. Одна рука покоится на бедре, открытая и принимающая. Другая идет вниз и касается рта на лице спящего человека, символизируя тишину, приходящую в отдыхе.
Настало время тотально отпустить себя. Позвольте любой боли, горю или трудности просто быть внутри вас, принимая, то, что они есть, и такими, какие они есть. Это очень похоже на опыт Гаутамы Будды, когда, после долгих лет поиска, в конце концов, он сдался, зная, что больше ничего не сможет сделать. В ту самую ночь он стал просветленным.
Трансформация приходит как смерть — тогда, когда наступает время. Как и смерть, она переносит вас из одного измерения в другое.

Искусство трансформации страдания, боли, зла во что-то хорошее - это искусство видеть необходимость противоположного. Свет может существовать, лишь если существует тьма. Зачем же ненавидеть тьму? Без тьмы не было бы света. Поэтому те, кто любят свет и ненавидят тьму, всегда стоят перед дилеммой; они не ведают, что творят.

Жизнь не может существовать без смерти. Зачем же ненавидеть смерть? Ведь именно смерть создает пространство, необходимое для существования жизни. В этом заключается великое прозрение: смерть - это контраст, фон, черная доска, на которой жизнь написана белым мелом. Смерть - это темнота ночи, в которой жизнь сверкает звездами. Если уничтожить темноту ночи, звезды тоже исчезнут. Именно это и происходит днем. Звезды остаются - неужели вы думаете, что они исчезли? Они остаются, но из-за слишком яркого света мы их не видим, они видны только во тьме.

Существование святого возможно только благодаря грешнику. Поэтому Будда призывает не ненавидеть грешника. Грешник делает возможным существование святого, они - две стороны одной медали. Понимая это, человек не привязывается к добру и не отгораживается от зла. Он принимает и то, и другое как неотъемлемую часть жизни. Принимая это, вы становитесь способны к трансформации. Трансформация возможна только через принятие.

Прежде чем вы сможете трансформировать сознание, вы должны стать свидетелем. Но это - третий шаг. Первый - не сопротивляйтесь злу. Второй - знайте, что противоположности являются не противоположностями, а дополнениями, всегда соединенными вместе, поэтому выбора нет, и значит - не выбирайте. И третий шаг - будьте свидетелем; если вы будете наблюдать свое страдание, вы сможете поглотить его. Если вы отождествитесь с ним, вы не сможете поглотить его.
Как только вы отождествляетесь со своим страданием, вы хотите избавиться от него, покончить с ним. Это очень болезненно. А если вы становитесь свидетелем, то страдание теряет все свои шипы и жала. Страдание есть, но вы - его наблюдатель. Вы - лишь зеркало, вы не имеете к нему никакого отношения. Счастье приходит и уходит, несчастье приходит и уходит - это лишь мимолетные представления. Вы остаетесь, вы - отражающее их зеркало. Жизнь приходит и уходит, смерть приходит и уходит, зеркало же не подвергается воздействию ни того, ни другого. Зеркало отражает, но остается незатронутым, на зеркале не остается ни следа жизни, ни следа смерти.

Когда вы становитесь свидетелем, возникает огромная дистанция. Только будучи свидетелем, вы обретаете способность трансформировать неблагородные металлы в золото. Только будучи свидетелем, вы становитесь исследователем внутреннего мира, становитесь отстраненным наблюдателем. Теперь, когда вы знаете, что противоположности не являются противоположностями, они могут переходить друг в друга. Дело не в том, чтобы истребить зло во всем мире, а в том, чтобы трансформировать его в нечто благое; в том, чтобы превратить яд в нектар.

Конфликт происходит внутри человека. До тех пр, пока он не разрешит внутри, он не может быть разрешён больше нигде. Политика находится внутри вас, она заключена между двумя половинами ума.

Есть очень маленький мост. Если этот мост случайно разрушается из-за некоего физиологического дефекта или чего-нибудь ещё, человек становится расколотым, он становится двумя — наступает шизофрения, или раздвоение личности. Если мост рарушен — а он очень хрупок, — вы становитесь двумя, вы ведёте себя как два человека. Утром вы любящие, прекрасные, вечером вы злы, вы абсолютно другие. Вы не помните утра — как вы можете помнить? Функционировал другой ум — человек стал двумя. Если этот мост укреплён настолько, что два ума исчезают как два и становятся одним, тогда появляется объединение (интеграция), кристаллизация. Именно это Георгий Гурджиев называл кристаллизацией бытия — когда два ума становятся одним и происходит встреча мужского и женского, Инь и Ян, правого и левого, логичного и нелогичного, встреча Платона и Аристотеля.

Образ интеграции — это мистическое единство, слияние противоположностей. Это время объединения ранее пережитых двойственностей жизни. Не ночь противостоит дню, или тьма подавляет свет, а, скорее, действуя вместе, они составляют единое целое, бесконечно превращаясь друг в друга. И каждый из них содержит в своей глубочайшей сердцевине зерно своей противоположности.

Орёл и лебедь олицетворяют полёт и величественность. Орёл — это воплощение мощи и единства. Лебедь — воплощение пространства и чистоты, мягко плывущий, погружаясь и вновь проявляясь из стихии эмоции, абсолютно удовлетворённый и исполненный совершенства и красоты.

Мы — это союз орла и лебедя, мужского и женского, огня и воды, жизни и смерти. Карта Интеграции — это символ самосотворения, новой жизни и мистического союза, также известного как алхимия.

Интеграция не имеет ничего общего со "становлением". В действительности все усилия, направленные на то, чтобы "стать", приводят к дезинтеграции. Интеграция уже есть в самом центре вашего существа; ее не нужно создавать. В самом центре своего существа вы являетесь цельными, в противном случае вы бы вообще не смогли существовать. Как можно существовать без центра? Телега движется, колесо крутится благодаря тому, что есть неподвижный центр, вокруг которого оно крутится. Оно крутится на оси. Если телега движется, значит есть ось. Вы это можете знать, а можете и не знать.
Вы живы, вы дышите, вы сознательны; жизнь движется, значит, должна быть ось колеса жизни. Вы можете и не осознавать ее присутствия, но она есть. Без нее ваше бытие было бы невозможно.

Поэтому самое главное, что нужно понять, - это то, что дело не в становлении. Вы - есть. Нужно просто войти внутрь себя и увидеть это. Это - открытие, а не достижение. Вы носите в себе центр всю жизнь. Но вы так привязались к периферии, что повернулись спиной к своему центру. Вы стали слишком экстравертны - вы не можете заглянуть внутрь.

Совершите проникновение внутрь. Английское слово indight (проникновение в суть, понимание) прекрасно; оно означает "взгляд внутрь" (in значит "внутрь", sight - "взгляд"). Глаза открываются наружу, руки раскидываются вовне, ноги движутся от вас. Сядьте спокойно, расслабьте периферию, закройте глаза и просто войдите внутрь... без усилий. Просто расслабьтесь - как будто вы тонете и ничего не можете сделать. Но мы продолжаем "делать", даже когда тонем.
Если вы позволите этому случится, центр - появится. Вы увидите, как из облаков возникает центр.

Вы - уже интегрированы. Не на периферии, ибо на периферии суматоха. На периферии вы - фрагментарны. Войдите внутрь, и, чем глубже вы будете погружаться, тем больше вы будете видеть, что вы - цельны. Затем, когда вы достигаете самой сокровенной глубины вашего существа, вы обнаруживаете, что вы - единое целое, абсолютное единство.


Пока вы не сбросите свою личность, вы не сможете найти свою индивидуальность. Индивидуальность дана существованием, личность навязана обществом. Личность удобна в социуме.

Общество не может терпеть индивидуальность, потому что она не будет подчиняться, как овца. У индивидуальности есть качество льва, а лев двигается в одиночку. Овца всегда в толпе, надеясь, что в толпе она будет чувствовать себя уютно. В толпе человек чувствует себя более защищенным, уверенным. Если кто-то нападает, в толпе больше шансов спастись. Но одному? Только львы двигаются в одиночку.

Каждый из вас рожден львом, но общество обусловливает вас, программирует ваш ум, воспитывая из вас овец. Оно дает вам личность, уютную личность, приятную, очень удобную, очень послушную. Общество хочет рабов, а не людей, которые полностью посвятили себя свободе. Обществу нужны рабы, потому что государственные интересы требуют покорности.

Эта карта обращается к старой притче Дзен о том, как овца вырастила львенка, и он считал себя овцой до тех пор, пока старый лев не схватил его и не отвел к пруду, где показал ему его отражение. Многие из нас подобны этому льву — наше представление о себе складывается не из нашего непосредственного опыта, а из мнений других. А «личность», навязанная извне, заменяет индивидуальность, которая могла бы вырасти изнутри. Мы стали только овцой из стада, мы не можем свободно двигаться и не осознаем своей истинной природы.

Пришло время посмотреть на собственное отражение в пруду и сделать все, чтобы разрушить то представление о себе, в которое вас заставили поверить другие. Танцуйте, бегайте, говорите чепуху — делайте все, что вам потребуется, чтобы разбудить в себе спящего льва.

Все, чему вы научились у других, - это не вы. Это - ваша личина, и вы должны снова обрести свою невинность. Вы должны найти свою сущность, которая была до того, как люди начали покрывать вас слоями личности и делать цивилизованными.

На Востоке есть древняя притча о том, как львица, прыгая с одного холма на другой, в момент прыжка родила львенка. Львенок упал в стадо овец. Овца выкормила львенка, не зная, что это лев, их враг. И львенок жил, не зная, что он лев, так как все вокруг него были овцами. Он жил в стаде как овца.

Овцы ходят стадом и никогда не ходят в одиночку. Львы ходят в одиночку и никогда - стадом. Львы охраняют свою территорию и не пускают на нее других львов.
Этот бедный львенок даже не подозревал, что он - лев; он не имел ни малейшего представления о том, как он сам выглядит. И хотя он был странной овцой, он все же был овцой, так как питался травой, что не свойственно львам. Он ходил в стаде, прямо в середине - для безопасности, хотя был выше и больше остальных, но сам об этом даже не подозревал. Он спал, как овца, боялся, как овца, он боялся диких животных, которые на самом деле не смогли бы причинить ему никакого вреда.

Однажды все это увидел старый лев. Он не мог поверить своим глазам! Он побежал за стадом. Естественно, все овцы принялись убегать и блеять. Молодой лев издавал точно такой же звук. Старому льву с огромным трудом удалось схватить молодого льва. Он притащил его к ближайшему пруду. Молодой лев был ужасно напуган, он не хотел идти, упирался. Если бы молодой лев знал, что он - лев, он бы убил старого льва. Но он был овцой и думал, что ему грозит верная смерть.

У пруда свершилось чудо: старый лев сказал молодому: "Сын мой, посмотри в пруд". Они оба отразились в нем. И произошла внезапная трансформация. Поскольку овца не была реальностью, она была лишь ложным представлением, навязанным обществом, в котором воспитывался лев. Она была его личностью, но не индивидуальностью. Она была его эго, но не его истинным "Я". Она была лишь маской, но не его подлинным лицом.

Медитация создает это постепенно. Но неожиданный возглас мастера, когда ученик задает вопрос, а мастер кричит, или прыгает, или бьет его, или выбрасывает за дверь, или набрасывается на него...

Это никогда нельзя знать заранее. Это был чистый творческий гений Ма Цзы, который сделал многих людей просветленными. Иногда это выглядит забавно: он выбрасывает человека из окна двухэтажного дома только за то, что человек спросил его, на что ему медитировать. И Ма Цзы не только выбрасывает его — он прыгает за ним, падает на него, садится ему на грудь и спрашивает: «Понял?».

И бедняга отвечает: «Да», — потому что, если ты скажешь «Нет», он может побить тебя или сделать еще что-нибудь. Этого довольно — тело покалечено, а Ма Цзы, восседая на груди, говорит: «Понял?». И конечно, он понял, потому что это было так неожиданно, как гром среди ясного неба, — сам он никогда не смог бы этого постичь.

На карте изображена горящая, разрушающаяся и разбивающаяся на части башня. Женщина и мужчина выпрыгивают из нее не потому, что хотят этого, а потому что у них нет выбора. На заднем плане видна прозрачная фигура медитирующего человека. Она символизирует свидетельствующее сознание.

Может быть, сейчас вы чувствуете себя нетвердо, как будто земля уходит у вас из-под ног. Ваше чувство безопасности подвергнуто испытанию, и вы, естественно, стремитесь ухватиться за все, за что только можно. Но это внутреннее землетрясение необходимо и чрезвычайно важно — если вы позволите ему произойти, вы выйдете из крушения более сильным и более открытым для нового опыта.

После пожара земля удобряется, после бури воздух становится чистым. Старайтесь наблюдать разрушение отрешенно, как если бы это случилось с кем-то другим. Скажите «да» происходящему и пройдите свою половину пути ему навстречу.


Энергия целого завладела вами. Вы захвачены, вас больше нет — есть целое.
В то мгновение, когда молчание проникает в вас, вы можете понять его значительность, потому что это то же молчание, которое испытал Гаутама Будда. Это то же молчание, которое испытали Чжуан Цзы, или Бодхидхарма, или Нансен... Вкус молчания тот же.
Времена меняются, мир продолжает изменяться, но опыт молчания, его радость, остаются прежними. Это единственное, на что можно положиться, единственное, что никогда не умирает. Это единственное, что вы можете назвать сутью своего бытия.
Тихая зеркальная восприимчивость звездной ночи полнолуния отражается в туманном озере. Лицо в небе погружено в глубокую медитацию. Это богиня ночи, которая несет глубину, мир и понимание.

Сейчас очень драгоценное время. Вам становится легко отдыхать внутри себя, проникать в глубины вашего собственного внутреннего молчания, направляясь к точке, где оно встретит молчание вселенной. Здесь ничего не нужно делать, не нужно никуда идти, и качество вашей внутренней тишины проникает во все, что вы делаете.
Это может заставить некоторых чувствовать себя неуютно, так как они привыкли к шуму и деятельности мира. Забудьте о них, ищите тех, кто может войти в резонанс с вашей тишиной, или наслаждайтесь своим одиночеством. Теперь настало время прийти к себе домой. Понимание и озарение, которые придут к вам в эти мгновения, проявятся позже, когда настанет время обратиться вовне.

Луна - символ обновления, тайны, внутреннего знания, женского магнетизма.

Даже полная тишина, которую можно найти среди деревьев, - ничто в сравнении с внутренним безмолвием. Внешняя тишина, какой бы полной она ни была, все равно остается поверхностной, в ней нет глубины. Когда вы входите внутрь, вы прикасаетесь к новому виду - к присутствию самой тишины. Это не только отсутствие шума, это нечто абсолютно позитивное, почти что видимое, осязаемое - и в этом разница. Внешняя тишина может быть нарушена в любую минуту, внутреннее безмолвие нерушимо. Никакой шум не может проникнуть в него. И как только вы его почувствуете, вы сможете оставаться внутренне безмолвным даже на базарной площади. Внутренняя тишина становится подводным течением. На поверхности вы можете быть вовлечены в различные виды деятельности, в работу, но глубоко внутри сохраняется полная тишина. Ее ничто на нарушает, вас ничто от нее не отвлекает, вы укореняетесь в ней.
Истинную тишину можно найти только тогда, когда вы войдете к себе внутрь. Она существует в вашем внутреннем мире. Эта тишина обладает бесконечной глубиной и бесконечной высотой. Она безмерна. Познать ее - значит познать все.
Вы являетесь шумом, поскольку вы - ум, вы - эго. Когда исчезает ум, эго тоже испаряется. И тогда наступает тишина. Тогда вы действительно близки к вашему истинному центру, но вы еще не осознаете его, поэтому и не знаете, куда идете. Вам кажется, будто вы падаете в страшную бездну, в бездонную пропасть. Вас охватывает страх, и вы начинаете искать какое-нибудь развлечение, какое-нибудь занятие - что-нибудь, за что можно зацепиться.

Если вы любите тишину, значит, вы любите сущее, значит, вы любите истину; значит вы любите религию в самой чистой ее сути, поскольку лишь через безмолвие можно постичь священные писания - писания, спрятанные внутри вас, постичь наставления, готовые излиться внутри вас, увидеть свет, ждущий, когда вы вернетесь домой. Любовь к тишине - это и есть поиск. Поиск можно определить как безграничную любовь к безмолвию.

Ребенок может стать сознательным, только если в своей прошлой жизни он достаточно медитировал и создал достаточно медитативной энергии, чтобы бороться с темнотой, которую приносит смерть. Человек просто теряется в забвении, но потом неожиданно он находит новое лоно и полностью забывает о старом теле. Это отсутствие последовательности. Эта темнота, эта бессознательность создают отсутствие последовательности.

Восток много работал, чтобы проникнуть через эти барьеры, и десять тысяч лет работы не были напрасными. Каждый может проникнуть в прошлую жизнь или множество прошлых жизней. Но для этого вам придется идти глубже в медитацию. Это необходимо по двум причинам: во-первых, до тех пор, пока вы не пойдете глубже, вы не сможете найти дверь в другую жизнь; во-вторых, вам придется глубже идти в медитацию, потому что, если вы найдете дверь в другую жизнь, поток событий хлынет в ваш ум. Очень трудно прожить даже одну жизнь...

Руки существования сложены в форме женских гениталий — лона космической матери. Внутри открывается множество образов и лиц из других времен.

Может быть, забавно фантазировать о прошлых жизнях, но это только развлечение. Главное — увидеть и понять кармические модели наших жизней, их корни в бесконечно повторяющемся цикле, который увлекает нас в неосознанное поведение.

Две радужные ящерицы слева и справа представляют собой знание и незнание. Они являются хранителями бессознательного, подтверждая то, что мы готовы к видению, которое может разрушить наше спокойствие, если мы окажемся не готовыми пережить его.

Проблеск вечного в нашем существовании — это дар, и понимание роли кармы в нашей жизни не может быть достигнуто волевым усилием. Это пробуждающий колокол. События в вашей жизни пытаются показать вам модель, такую же древнюю, как путешествие вашей собственной души.

Когда люди идут в свои прошлые жизни, они нередко спрашивают: «Это действительность или только воображение?» На этот вопрос можно ответить только идя глубоко внутрь себя и исследуя внутренний мир вашего подсознательного ума, где хранится память прошлой жизни. Если вы зациклитесь на этом вопросе до начала исследований, ваше беспокойство может стать препятствием в вашем внутреннем путешествии.

Медитация прошлые жизни - это внутреннее исследование, вхождение в то, что есть. Только позволяя все, вы можете открыть, является ли то, что вы испытываете настоящей прошлой жизнью или вашим воображением. И помните, все что происходит во время медитации может сказать вам что-нибудь о вас, даже если это чистая фантазия.
Если вы читаете книги о прошлых жизнях, вы найдете, что тысячи человек по всему миру утверждают, что они были Клеопатрой или Александром Великим! Очевидно, что это невозможно, чтобы все эти люди были этими двумя знаменитостями. Это коллективное явление, использовать воображение для удовлетворения наших скрытых желаний - быть такой же красивой, как Клеопатра, или таким же великим, как Александр. Эти желания спрятаны в нашем подсознании и во время исследования прошлых жизней они должны выйти на поверхность!

Однако, техника Пратипрасав помешает нравящимся фантазиям о прошлых жизнях, потому что ум должен двигаться вперед, чтобы создавать. С помощью обратного движения ума вероятнее всего вы столкнетесь с тем, что есть.

Вдобавок, если вы переживаете ваше прошлое через чувства и эмоции, более вероятно, что вы переживаете настоящую прошлую жизнь вместо фантазии.
Однако, воображение можно использовать для создания фантазий, его также можно использовать как мост к нашему настоящему прошлому. Особенно в начале нашего путешествия во внутренний мир, когда мы недостаточно сонастроены с нашими внутренними чувствами, воображение может помочь нам войти в контакт с нашими внутренними чувствами, помочь сделать их более живыми.

Например, если у вас сложности с визуализацией, вы можете решить использовать воображение, чтобы помочь войти в контакт с вашим внутренним зрением. Тогда, в прошлой жизни, если вы не можете видеть мужчина вы или женщина, сначала обнаружьте что вы чувствуете или думаете. Возможно вы можете ощущать, каково вам быть именно в этом теле: опишите эти ощущения. Если у вас нет мыслей или чувств, тогда спросите ваше шестое чувство: «Мужчина я или женщина?» Возможно вы получите ответ в виде мысли, допустим «женщина». Затем просто представьте, что вы видите женщину стоящую перед вами. Вам может показаться, что вы придумываете это, эта картинка поможет вам визуально связаться с жизнью, которую вы переживаете. Затем просто войдите в тело этой женщины.

С практикой ваша способность визуализировать укрепится и вы будете получать образы прямым путем, но поначалу ваше творческое воображение может стимулировать вас. И помните, даже если вы чувствуете, что вы сотворили это, чтобы ни появлялось перед вашим внутренним взором, всплывает из вашего подсознания, и поэтому может сказать вам что-то о вас.

Люди делавшие эту медитацию обычно докладывают «мои прошлые жизни выглядят как мое настоящее». Из-за их похожести, они часто решают, что у них были только фантазии о прошлой жизни. Однако, то как наша жизнь выражается, коренится в прошлом, поэтому не удивительно, что наша ежедневная рутина имеет такие же качества как в переживаниях прошлой жизни.


Дзен говорит, что если вы оставляете знание и все, что заключено в этом знании, — свое имя, личность, все — потому, что это было дано вам другими, если вы оставляете все, что было дано вам другими, ваше бытие будет обладать совершенно другим качеством — невинностью. Это будет распятием личности и воскрешением вашей невинности, вы снова станете ребенком, вновь рожденным.

Старик, изображенный на этой карте, излучает в мир радость, подобную детской. Его окружает чувство благоволения. Он чувствует себя как дома с самим собой и с тем, что ему принесла жизнь. Кажется, что он игриво общается с богомолом*, который сидит на его пальце, — так, как если бы они были лучшими друзьями. Каскад розовых** цветов, окружающий его, олицетворяет время освобождения, расслабленности и свежести. Эти цветы — ответ на его присутствие, отражение его собственных качеств.

Невинность, которая приходит из глубокого опыта жизни, похожа на детскую, но она не детская. Невинность детей прекрасна, но невежественна. Она сменится недоверием и сомнением по мере того, как ребенок будет расти и узнавать, что мир может быть опасным и пугающим. Но невинность полностью прожитой жизни обладает качеством мудрости и принятия вечно изменяющегося чуда жизни.

*Богомол - игривость, несерьезное изучение.
**Розовый цвет - любовь, совершенство.
Фиолетовый цвет - ум, равновесие, равенство.

Если вы действительно хотите знать, вам придется избавиться от всего вашего знания, вам придется его забыть. Вам придется снова стать невежественными, как дитя с изумленными внимательными глазами. Будда сам был не очень знающим, точно так же - и Иисус, и Муххамед. Они были невинными, простыми людьми, но их простота, их невинность, их детскость были таковы, что они сумели проникнуть в самое ядро своего существа. Они смогли познать свою истину, они смогли достичь вершины своего существа. Они - знали но не являлись знающими. Их познание возникло не из писаний. Их познание пришло через наблюдение. Запомните этот источник: истинное познание приходит через медитацию, осознание, сознание, внимание, наблюдение и свидетельствование.

Тогда вы сможете познать не только свою сущность, но и сущность всего, что есть в мире: сущность деревьев, птиц, животных, камней и звезд. Если вы сможете познать себя, вы познаете все.

Невинность - это ваша природа. Вам не нужно ею становиться, вы ею уже являетесь. Вы рождены невинными. Затем ваша невинность была покрыта слоями обусловленности. Ваша невинность подобна зеркалу, а обусловленность - слоям пыли. Зеркало не надо приобретать, оно уже есть, оно - здесь. Зеркало не потеряно, оно лишь сокрыто под толстым слоем пыли.

Вам не нужно следовать какому-то определенному пути, чтобы достичь своей природы, - вы не можете оставить своей природы, вы не можете от нее уйти. Даже если бы вы хотели, вы не смогли бы это сделать. Это и есть определение природы; природа - это то, что нельзя оставить, это то, от чего невозможно отречься. Однако о ней можно забыть - ее невозможно потерять, но о ней можно забыть. Именно это и произошло. Зеркало не утеряно, но забыто - забыто из-за того, что оно больше не действует как зеркало. Но оно не действует не потому, что в нем появился какой-то изъян, а потому что покрылось толстым слоем пыли. Все, что нужно сделать, - это очистить его, стереть с него пыль.

Процесс восстановления невинности является на самом деле не процессом становления, а процессом открытия своей сущности. Это открытие, а не достижение. Вы не приобретаете ничего нового, вы просто заново обретаете то, чем всегда были. Это - забытый язык.

Невинности не нужно достигать, она уже есть. Ее нужно только открыть - или открыть заново. Вы должны забыть все, чему научились у других, и вы сразу же станете невинными.

Будьте простыми, как дети. Снова станьте детьми, такими, какими вы родились, какими вы пришли в этот мир. В состоянии зеркала вы сможете отразить все, что есть. Невинность - это дверь в познание. Знание - это преграда, невинность - это мост.

Единственная разница между мечтой и реальностью в том, что реальность позволяет нам сомневаться, а мечта не позволяет.

По-моему, способность сомневаться — одно из величайших благословений человечества. Религии стали врагами, потому что они обрубили самые корни сомнения. Но они это сделали потому, что хотели, чтобы люди верили в определенные иллюзии, которые им проповедовали.

Почему люди, подобные Гаутаме Будде, так настаивали на том, что все бытие, кроме вашего свидетельствования, кроме вашей осознанности, преходяще и сделано из того же материала что и все сны? Они не говорят, что этих деревьев нет. Они не говорят, что этих столбов нет. Не обманывайтесь словом «иллюзия». Оно было переведено как иллюзия, но иллюзия это не точное слово.

Иллюзия не существует. Существует реальность. Майа находится посредине — она почти существует. Но поскольку это касается каждодневной деятельности, она может быть принята за реальность. И только в высшем смысле с вершины вашего озарения она становится нереальной, иллюзорной.

Бабочка, изображенная на этой карте, представляет собой внешний мир, который постоянно движется и является не реальным, а иллюзорным. За бабочкой — лицо сознания, обращенное вовнутрь, к тому, что вечно. В области третьего глаза расцветает лотос духовного раскрытия и восходящего солнца осознанности.

Через восхождение внутреннего солнца рождается медитация. Карта напоминает нам о том, что нужно искать реальное не снаружи, а внутри. Когда мы сконцентрированы на внешнем, мы слишком часто увлекаемся суждениями — это хорошо, это плохо, я хочу этого, я не хочу того. Благодаря этим суждениям вы оказываетесь во власти своих иллюзий, своего сна, старых привычек и моделей.

Оставьте свой самоуверенный ум и двигайтесь вовнутрь. Там вы сможете расслабиться в вашей глубочайшей истине, где разница между мечтами и реальностью уже известна.

Ум живет иллюзиями. Ум - это не что иное, как все накопленные вами иллюзии: воспоминания, фантазии, мечты, надежды, желания. «Я есть» - ваше эго. Это основная центральная иллюзия, а все остальные иллюзии вращаются вокруг неё. Они поддерживают ее, питают ее, и они сами поддерживаются и питаются ею; это двухсторонний процесс. Между ними вы и ваша реальность полностью потеряны.
Метидация означает выход из этих иллюзий - из грез, из желаний, из прошлого и из будущего - и пребывание в настоящем моменте. Полностью, без единой мысли быть в моменте - значит быть в реальности.

Необходимо приложить усилие, чтобы выбраться из иллюзий, ведь мы вложили в них очень много. Они - наша надежда; мы живем ими. Отказаться от них – значит отказаться от будущего, от всех надежд, а мы не знаем, как жить в настоящем без надежды. Это целое искусство – жить в настоящем без надежды. Запомните: жить без надежды не означает безнадёжность. Жизнь без надежды – это значит, что настоящее настолько прекрасно, что будущее никого не волнует. Это не значит, что вы живете в отчаянии и безнадёжности, это значит, что вы настолько полны настоящим, что не осталось даже места мыслям о будущем. Жить без надежды – это значит жить здесь и сейчас, зная, что завтра нет, есть только сегодня. И тогда в вас начинает выкристаллизовываться совершенно иная жизнь. Она настолько исполнена радости, что вы не думаете ни о прошлом, ни о будущем.

Мы думаем о прошлом и о будущем лишь потому, что наше настоящее - пусто, и мы не знаем, как прожить этот момент. Поэтому мы стремимся либо к прошлому, либо к будущему, которые, по сути, являются одним и тем же. Прошлого уже нет, а будущего еще нет; оба являются ничем. И между этими двумя есть настоящий момент, и этот момент - есть всё.


Это путь Дзен — не договаривать до конца. Это должно быть понято, это очень важный метод. Не говорить всего — значит дать возможность слушателю завершить.

Все ответы не завершены. Мастер дает вам только направление. Когда вы достигнете предела, вы будете знать, что осталось. Таким образом, если кто-либо старается понять Дзен интеллектуально, он потерпит неудачу. Это не ответ на вопрос, но нечто большее, чем ответ. Это показывает саму реальность.

Природа Будды — это не что-то далекое. Само ваше сознание — вот природа Будды. Ваше сознание может свидетельствовать те вещи, из которых состоит мир. Мир окончится, но останется зеркало, отражающее ничто.

Последняя часть картинки-головоломки встает на место третьего глаза — место внутреннего восприятия.

Даже в вечно меняющемся потоке жизни есть моменты, когда мы приходим к точке завершения. В эти моменты мы способны воспринимать полную картину, состоящую из кусочков, которые так долго занимали наше внимание. В завершении мы можем либо отчаиваться, так как не хотим, чтобы ситуация пришла к концу, либо быть благодарными и принимающими тот факт, что жизнь полна окончаний и новых начал.
Все, что поглощало ваше время и энергию, сейчас подходит к концу. Завершая это, вы очистите место для чего-то нового. Используйте эту паузу для того, чтобы праздновать конец старого и наступление нового.

Существование имеет склонность все завершать. Оно не любит незавершенный вещей - они висят и ждут, а существование не торопится - и они могут ждать миллионы лет.
Вы помните что-нибудь, что вы завершили? Был ли в вашей жизни момент, событие, которое вы можете назвать завершенным, полным? Если нечто завершается, ум к нему больше никогда не возвращается. В этом нет нужды! Это совершенно бесполезно. Ум просто старается все довести до конца. Ум имеет склонность к завершенности. Это необходимо, иначе жизнь была бы невозможна.

Ничего не закончено, а вы продолжаете начинать новое. И ум начинает загромождаться незаконченными вещами. Они никогда не завершатся и будут тяжким бременем для ума. Именно поэтому, чем старше вы становитесь, тем больше развивается ваш внутренний монолог.

Если вы действительно хотите остановить внутренний монолог и достичь тишины, постарайтесь завершать все, что вы делаете. И пока не закончите старого, не начинайте нового - иначе вы сойдете с ума. Доводите до конца все, что вы делаете, все мелкие дела.

Что бы вы ни делали, делайте это полностью, неспешно, терпеливо, чтобы ум насытился и испытал удовлетворение. Только после этого оставляйте свое дело. Если вы в течение трех месяцев будете делать все осознанно и полностью, в вашем монологе появятся паузы.

Никогда не будьте неполными. Проживайте каждое мгновение так, как будто другого не будет. Только тогда вы проживете его полностью. Помните, что смерть может прийти в любой момент; этот - может стать последним. Почувствуйте: "Если мне нужно что-то сделать, я должен сделать это здесь и сейчас полностью!"


Мастера не учат истине — ей невозможно научить. Это передача за пределами писаний, за пределами слов. Это — передача. Это энергия, вызывающая энергию в вас. Это некая синхронность...

Вам нужно подходить к мастеру с великой любовью, с великим доверием, с открытым сердцем. Вы не осознаете, кто вы. Он осознает, кто он, и он осознает, кто вы. Можно сказать, что гусеница не осознает, что может стать бабочкой. Вы — гусеницы, бодхисаттвы. Все гусеницы — бодхисаттвы, и все бодхисаттвы — гусеницы. Бодхисаттва — это тот, кто может стать бабочкой, кто может стать буддой, кто есть будда в семени, по своей сути...

Взаимоотношения мастер—ученик — это взаимоотношения бабочки и гусеницы, дружба между бабочкой и гусеницей. Бабочка не может доказать, что гусеница может стать бабочкой, это нельзя доказать с помощью логики. Но бабочка может вызвать стремление в гусенице — это возможно.

Мастер Дзен — это не хозяин других, а хозяин самого себя. Каждый его жест и каждое слово отражают его просветленное состояние. У него нет своих целей, нет желания, чтобы все было иначе, чем есть сейчас. Его ученики собираются вокруг него не для того, чтобы следовать за ним, а чтобы впитывать его присутствие и вдохновляться его примером. В его глазах они находят отражение своей истины, в его молчании они легче входят в тишину своего собственного существования. Мастер приветствует учеников не для того, чтобы быть лидером. Он их приветствует потому, что у него есть чем поделиться. Вместе они создают энергетическое поле, которое помогает каждой уникальной индивидуальности найти свой собственный свет. Если вы можете найти такого мастера, вы благословенны. Если не можете, продолжайте искать. Учитесь у учителей и мнимых мастеров, идите дальше. «Чараибети чараивети, — сказал Гаутама Будда. — Продолжайте двигаться».