Ошо Дзен Таро. О колоде

В течении тридцати лет, беседуя с друзьями и учениками, Ошо отвечал на многие вопросы, комментировал учения великих мудрецов и священные писания. Его беседы заставляют взглянуть по-новому на все, от писаний Вед до знакомых изречений Иисуса. Он говорит о хасидах, суфиях, баулах, йоге и буддистах. Ошо делает акцент на передаче уникальной мудрости Дзен, потому что считает Дзен единственной духовной традицией, подход которой к внутренней жизни человека выдержал проверку временем и важен для современного человечества.

В отличие от других мировых религий, которые стали жертвой культа и догматизма, Дзен делает акцент на уникальной способности каждого человека достичь просветления или свободы от иллюзий эго, созданных умом. Учение говорит, что эта способность может реализоваться только посредством медитации. Ни следованием определенным ритуалам, ни приверженностью правилам, ни подражанием другим людям, даже самым достойным, но только живым и нерассуждающим вниманием к собственным мыслям, действиям и чувствам.

Когда мы практикуем эту бдительность, этот медитативный подход к жизни, он скоро приносит нам осознание того, что в каждом человеке есть постоянный, неизменный, невозмутимый центр наблюдения, центр, который обладает способностью видеть жизнь как великое приключение, игру, школу тайн, и, наконец, блаженное путешествие с единственной целью - наслаждаться каждым шагом пути.

По словам Ошо, эта способность не поклоняться буддам, но стать буддой, не следовать другим, но развивать внутри осознанность, может внести качество света и любви во все, что мы делаем.

Ошо всегда был больше, чем оратор или философ. Среди окружавших его друзей он создавал атмосферу, где истины, которые он проповедовал, могли стать прямым опытом. Путешествовать вместе с Ошо не значит уйти в горы, вести аскетическую жизнь и отдалиться от мирской суеты. Напротив, это значит полностью посвятить себя задаче пробуждения, через разнообразные техники медитации, физического лечения и психологической терапии, игру, смех и здоровое сочетание творчества и тяжелого труда.

Мытье полов может быть такой же медитацией, как и молчаливое сиденье в присутствии Учителя, а споры о дежурстве на кухне так же существенны, как и понимание Алмазной Сутры Гаутамы Будды. Даже перипетии любовных отношений играют роль в путешествии открытия себя. Именно в стремлении к созерцанию жизни в целом, были созданы эти карты таро. И они посвящены будде внутри каждого из нас.

Карты таро существуют тысячи лет со времен Древнего Египта. Впервые на Западе таро начали использовать в Средние Века. В те неспокойные времена образы таро использовались как шифр в передаче учений средневековых тайных школ. В разное время таро использовалось по-разному - для предсказания будущего, или как "салонная" игра, или как способ получения невидимой оккультной информации о различных ситуациях.

Некоторые утверждают, что количество карт равно количеству шагов, сделанных после рождения ребенком Сиддхартой, позже ставшим Гаутамой Буддой. Он прошел семь шагов вперед и семь назад в каждом из четырех основных направлений, говорится в легенде, и это стало моделью для малых карт в таро. В дополнение к этим 56 картам Малого Аркана, таро включают дополнительные 22 карты, или Большой Аркан, которые отражают полную историю духовного путешествия человека. От первого невинного шага Дурака до кульминации путешествия, представленной картой Завершенности, мы находим в Большом Аркане архетипические образы, которые связывают всех нас как людей невидимой нитью. Они рассказывают о путешествии самооткрытия, совершенно уникальном для каждого, независимо от расы, класса и религии.

В традиционной колоде таро это путешествие самооткрытия представлялось спиралью, которая с каждой Завершенностью ведет к новому уровню пути, новому началу с новым вступлением Дурака. В эту колоду добавлена карта Мастера. Эта карта позволяет нам остановить спираль, выпрыгнуть из колеса смертей и рождений. Карта Мастера символизирует высшую трансценденцию самого путешествия, трансценденцию, которая становиться возможной только через исчезновение отдельного индивидуального эго в просветлении.

Ошо Дзен таро определенно не традиционны в смысле предсказания, так как вы сталкиваетесь с непредсказуемым. Это скорее трансцендетальная игра Дзен, которая отражает мгновение, представляя, что есть здесь, сейчас, без суждения или сравнения. Эта игра пробуждает вас к чувствительности, интуиции, состраданию, восприимчивости. Акцент на осознанности - это одно из многичесленных отличий от старых систем и представлений о таро. Вы увидите это сами, как только начнете работать с картами Ошо Дзен Таро.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.
С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. В 21 год с ним произошло просветление. Внешне его жизнь не изменилась: он обучался Джабалпурском колледже на философском отделении, а после закончил Саугарский университет с отличием, через 2 года став преподавателем философии в университете Джабаллпура.
В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека — Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.
1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация. Регулярно он проводил "медитационные лагеря", преимущественно в горной местности, во время которых он первый раз обучал "Динамической медитации", технике, помогающей ум, позволив ему предварительно пройти очищение катарсисом. С 1970 года он начал посвящать желающих в "не-саньясу", путь самоуглубления и медитации, осененный его любовью и личным руководством. Он стал называться "Багваном"- Благословенным".
В 1970 г. с Запада прибыли первые духовные искатели, среди них много людей с высшим образованием. Ошо стал известным в Европе, Америке, Японии. Продолжались месячные медитационные сборы, а в 1974 году в Пуне было найдено место, где учение смогло получить дальнейшие развитие.
В 21-ю годовщину просветления Ошо в Пуне открылся Ашрам. Влияние Ошо распространилось на весь мир. В то же время здоровье его стало заметно сдавать. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в саньясу. Были созданы Терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии". Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое значение западной науки философии, явность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, оставляют сотни томов; их прочитали сотни тысяч людей. В конце 70-х годов Ашрам Ошо в Пуне стал Меккой для современных искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину, живущую в медитации и любви, радости.
В 1980 г. член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.
С 1981 по 1985 годы он прожил в США, в штате Орегон, где его последователи создали коммуну. Однако, сотрудники коммуны были обвинены в махинациях и мошенничестве, а сам Ошо был подвергнут аресту и суду. Количество последователей Ошо и стремительно разраставшаяся коммуна вызывали опасение у властей. После всех этих событий он вернулся в Индию, а затем поехал в Непал, где возобновил свои беседы с учениками. 1986 год стал годом гонений, Ошо объявили персоной нон-грата, вследствие практически все страны мира высылали его по прибытии, либо отказывали ему во въезде. Он вернулся в Индию, где жил в Бомбее, а затем в ашраме в Пуне. В 1990 г. Ошо покинул свое физическое тело.

Моя религия может стать последней религией, и просто потому, что я не оставил вам ничего, против чего вы могли бы аргументировать. Я дал вам одни лишь методы. А методы вы можете либо пробовать, либо не пробовать, но вы не можете с ними спорить. Если вы их пробуете, то я уверен, что они принесут результаты. Я знаю на собственном опыте, что они приносят результаты - вне всяких сомнений. А если вы их не пробуете, то не вправе о них говорить...

Мое послание — это не доктрина, не философия. Мое послание — это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...

Ошо

Учение Ошо соединяет в себе традиции западного психоанализа и восточные практики: погружение в себя, расслабление, медитацию и глубокую осознанность всех своих чувств и поступков. Истинно просветленного нового человека, соединяющего в себе насыщенную жизнь плоти и медитацию, материализм и духовность, западную активность и восточное недеяние, Ошо назвал Зорбой-Буддой (грек Зорба — энергичный жизнелюбец, герой одноименного романа греческого писателя Никоса Казанзакиса. В Зорбе-Будде он видел “человека будущего, тотально оторванного от прошлого”.
Главный постулат “единственной религии” Ошо можно выразить, перефразируя известное библейское высказывание: “Люби Бога и делай, что хочешь”. Применительно к учению Ошо получится: “Люби себя и делай, что хочешь”. По Ошо, нет бога кроме человека, и это — гедонистический бог: “Каждый потенциально может стать Богом... Бог — это состояние сознания... это — способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас”. “Первое, что нужно понять, — учил Ошо, — это то, что вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек — ваш враг, остерегайтесь его”. “Ты можешь быть Христом, так к чему тебе становиться христианином?” Ошо выступал против всех существующих социальных, политических и религиозных догматов и авторитетов, считая любую традицию врагом истинной религии:
"Если вы будете следовать Будде, вы попадете в беду — миллионы уже попали. Если следовать Христу, то тоже попадешь в беду. Посмотрите на любых последователей — они неизбежно попадают в беду, потому что жизнь ежеминутно изменяется, а они держатся мертвых принципов. Запомните единственное золотое правило: “Золотых правил нет!”
Чтобы достичь наполненной духовно и телесно жизни “здесь и сейчас”, нужно “быть спонтанным”, поскольку “жизнь спонтанна”. Главное препятствие, мешающее человеку быть богом и наслаждаться каждым мгновением жизни, Ошо видел в разделенности разума на два враждующих начала: сознательное и бессознательное. Человек отождествляет себя только со своим сознательным разумом, и это не дает ему достичь внутренней целостности. Только тогда, когда потенциальному, бессознательному будет позволено расцвести, человек сможет почувствовать “блаженство бытия”. Страсти и бессознательные импульсы должны не подавляться и не преодолеваться, а интенсивно и исчерпывающе проживаться. Следование своим страстям и импульсам есть, по Ошо, путь к достижению божественной свободы.
Ошо считал, что сумасшествие — это раздвоение сознания на две неравные и взаимно враждебные половины, сознание и бессознательное: "Вы — безумец, и нужно что-то с этим делать. Старые традиции говорят: "Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными”, — но я говорю: “Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это — единственный путь к здоровью”. Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это значит сойти с ума с методом, стать сознательно сумасшедшим". Шизофрения проходит после глубокого осознания. Не боритесь с собой. Всегда помните, что победитель неправ. Когда возникает конфликт, следуйте естеству. “Если конфликт возник между любовью и безбрачием, следуйте любви и отдайтесь ей целиком”; “...если случится, что вы изберете гнев, отдайтесь ему целиком”.
Традиционные учения не могут излечить человека от конфликта в его сознании, потому что сами являются виновниками возникновения этого разделения. “Религии породили шизофрению”, связав бессознательное своими закономи и заповедями. "Грешников не бывает. Даже если ты дошел до самого дна в этой жизни, ты божественен, как прежде, ты не можешь потерять эту божественность. Я говорю тебе: спасение не нужно, оно в тебе самом".